《阿姜查尊者》開示

《阿姜查尊者》 光注意到人是不恰當的，這無益於你的修行。你若起煩惱，要看的是自己的煩惱，假使別人沒修行，不是個好比丘，也毋需你來批評論斷。智慧不會從注意別人的過失中產生。 收攝六根是適宜的修行法，我們應整天都保持警醒，但不可做得太過火。吃飯、走路以及任何動作都要保持自然，這樣才能從當下的狀態中培養自發的覺察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪樣的，否則，這也是另一種貪。修行要不緩不急、細水長流，你若做得自然而清醒，智慧也會自然產生。 【問】：我的雜念仍然很多，當我想保持清醒時就妄念紛飛。 【答】：不要擔心這一點。試著把心安住在當下。無論什麼念頭生起，只須看著它，隨它去，不要想祛除妄念，這時心自然會回復它原本的狀態。不要分別好壞、冷熱和快慢。無人亦無我，根本沒有一個能主宰的我。讓一切自然展現。托缽時，毋需特別造作，只是安詳地走著，看著心。毋需執著要閉關或隱遁。無論身處何地，保持自然，警醒觀照，藉此認識自己。 疑心若生起，看著它的來去。就是這麼簡單，一切無所執。 這好比你走在街上，每隔一段時間就會碰到障礙。當你遇到煩惱，只須看著它、放下它，就超越過去了。別留戀已經歷過的煩惱，也別預期尚未出現的困難。專注於現在，一切皆在變化當中，無論遇到什麼境界都不要執著它。當修行自然湧現時，心靈就會趨於它原有的和諧狀態，一切境界都將只是生起和消失。 以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。當時適逢雨季，而且雨下得特別多，某日刮起一陣強風，吹掉半邊的屋頂，他也不理不睬，讓雨水打進來。過了幾天，我經過他的住處，看到開了天窗的屋頂，就問他是怎麼一回事。他回答說是在修習不執著。這是沒有智慧的不執著。你若遵守戒律，生活簡樸，不自私自利，終有一天會領悟惠能的智慧。 【問】：你曾說奢摩他（Samatha）和毗婆捨那（Vipassan^a）或者禪定和內觀是無差別的。這一點能否進一步說明？ 【答】：這個道理很簡單，禪定和智慧是相輔相成的。當你閉目靜坐，制心一處，心祥和寂靜了，這就是禪定，接著它又是智慧或者毗婆捨那生起的因緣。此後，無論是閉目靜坐或者行走於鬧巿，心都能安住不亂。這就像你曾經是個孩童，現在已經是個成年人了，兩者是否同一人？你可說是，但從另一角度來看，又不是。因此，從另一方面來講，三摩地有別於毗婆捨那。 【問】：修行是否有必要做到渾然忘我？ 【答】：不必要。應該培養少許的禪定和專注，然後拿它來觀察自己，毋需特別造作。若修行時，恰好進入渾然忘我的狀態，那很好，只是不要執著它。有些人們迷上渾然忘我，玩這種遊戲是很過癮的。當知，它有適當的限度，你若聰明的話，就知道渾然忘我的作用和極限，正如你知道，和成年人相較之下，小孩也有他的能力限制。 《阿姜查的禪修世界》 ●只管做它 吸進、呼出，就像這樣持續下去！別管其它事，別想得到什麼東西，什麼都不要管，只要覺知入息與出息。入息與出息，入息時Bud－，出息時—dho。如此專注於呼吸，直到你覺知入息與出息……覺知入息……覺知出息。如此保持覺知，直到心平靜下來，沒有擾動與不安，只有呼吸的出與進。讓心維持在這樣的狀態，你還不需要一個目標。這是修行的第一階段。 ●行、住、坐臥都要保持覺知 若心是自在平靜的，它會自然地覺知。當你持續這個狀態時，呼吸會變得愈來愈微細，不隻身體變柔軟，心也變柔軟了，那是種自然的過程。你既不覺得單調，也不會昏沈、打瞌睡，只是舒適地坐著，心無論做什麼都很自在，平靜不動。然後當出定時，你對自己說：“哇，那是什麼？”你回想剛才所經歷的平靜，且永遠不會忘記。 跟隨我們的是正念與正知的力量，無論或說或做什麼，或去哪裡，托鉢、吃飯或洗鉢，都要清楚地覺知這一切。持續保持正念，跟著心走。 當你修習行禪時，選擇一條步道，例如從一棵樹到另一棵，大約五十尺長。行禪和坐禪一樣，集中注意力：“現在，我將專精於此，以強固的正念與正知，讓心平靜。”專注的所緣因人而異，找出最合適你的。 姿勢自己會變，它們在行、住、坐、臥之間變換，不可能永遠都只是坐著、站著或躺著。我們必須將時間花在不同的姿勢上，讓四種姿勢都變成有益的，只管持續地做它，不過這並不容易。 ●專心看呼吸，不要讓心溜走 不要強迫它，無論呼吸是長或短或柔軟都無妨，只要適合你就好。坐著看入息與出息，讓自己保持舒適。不要讓心溜走，若它溜走就停止，看它究竟跑去哪裡，為何未跟著呼吸，找到它後將它帶回來，讓它和呼吸待在一起。毫無疑問地，有天你一定會看到結果。 只管持續地做它，就如你毫無所獲，或如不曾發生任何事，或如不知是誰在做，無論如何持續地做就對了。就像你拿出穀倉里的稻子撒到田裡，猶如丟掉它一般，將種子撒滿整片田地，你對它毫不在意，然而，當時間一到，它就會發芽成長。 ●不管生起什麼感覺，只要看著它 一旦心平靜，呼吸就會慢下來，身體會放鬆，心也會變得愈來愈微細。它們會處於一種平衡的狀態，直到似乎沒有了呼吸，然而你完全沒事，還是活得好好的。當達到這點時，不要驚慌，不要以為已停止呼吸而起身離開。那表示你的心是平靜的，無須做任何事，只要坐著專注於當下就好。 ●若是放棄，永遠也達不到平靜 持續地做它，直到不耐煩，然後就看那厭煩能持續多久，持續地看，直到厭煩結束。 知易行難，就如想還俗的比庫說：“種田對我來說，並不那麼困難，我還是回去當農夫好了！”他們對於乳牛與水牛、耙與犁等事完全一無所知，就開始種田。他們將發現談到種田，聽起來好像很容易，但當實際去嘗試時，才知道有多麼困難。 每個人都會想以那樣的方式得到平靜。事實上，平靜確實已在那裡，只是你還不認識它而已。你可以跟在它後面，盡情地談論它，但並不知道它是什麼。 就拿老沙馬內拉桑（Por Sang）為例，有晚他行禪過後，開始打坐，他的心變得光明而澄澈，他想說法，且無法停止。我聽到有人在竹林那裡大聲開示的聲音，我心想：“是有人在說法，或是有人在抱怨什麼事？”它並未停止。因此，我拿起手電筒，走到那裡瞧瞧。沒錯，在竹林里，在燈籠的照射下盤腿打坐的正是桑，他說話的速度非常快，我完全跟不上。因此我對他喊到：“桑，你瘋了嗎？” 他說：“不知道怎麼一回事，我就是想說法。禪坐時，我忍不住要說法，行禪時也一樣，我時時刻刻都忍不住要說法，不知它何時才會停止！” 我心想，當人們在修行時，各種想象不到的事情都可能會發生。 ●吃飯、睡覺都要清清楚楚 當在吃飯時也要保持覺知，咀嚼、吞下，然後它跑到哪裡去了？哪些食物適合或不適合你，你都要清清楚楚。飲食要知量，吃飯時持續觀察，估計再吃五口就會飽時便停止，喝一些水，那食量就是最恰當的。而後無論坐禪或行禪，你都不會感到沈重，你的禪修將會進步。不過通常我們不是如此做，當感到飽足時，會再多吃五口。這是我們無始的貪欲與執著。 ●屏住呼吸，心會乖乖回來。 阿姜查尊者｜無常 如果你明白，一切事物都是無常時，你的思想就會逐漸地釋懷，你就無需想得太多了。不論任何念頭何時生起，你只需說：「噢，又來了一個！」如此而已。 如果你真實而清楚地看見不穩定（無常），你將會見到穩定（常）。 所謂的穩定是：一切事物絕對是不穩定的，而且不會有其他意外。知道嗎？ 只要懂得這麼多，你就可以認識佛陀了，並且如法地尊敬佛陀。 有時，我到佛教古蹟聖地去參觀，有些地方已經龜裂了。 也許我的朋友會說：「好可惜啊！是不是？都已龜裂了。」 我會回答：「如果它們不毀壞的話，就不會有佛陀，也不會有法了。它們的毀壞，正是因為它符合了佛陀的教法。」 我們可以執著什麼為穩定（常）的嗎？沒有！除了感覺外，什麼也沒有。苦生起、暫留、然後消逝；接著，快樂取代苦……如此而已。 除此之外，什麼也沒有。可是，我們這些迷茫的人，卻不停地繼續追逐和握持感覺。感覺是虛假而變遷的。