來果禪師《禪七開示錄》

來源：摘錄自來果禪師《禪七開示錄》 十一月二十四日開示（六七第四日） “行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然。”這幾句話，是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。 為甚麼要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來才有真切的悟處，如果你有一處沒做到，將來的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點未悟，就不能說真悟。所以要你們現在的行真，將來的悟一定會真。但是，這個悟，並不是求悟，亦不是想悟，也不是信口說悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會悟。 可是，要你們抱定一個“念佛是誰”，行也參，坐也參，工夫恰當也參，不恰當也參，有妄想也參，有昏沈也參；你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的工夫，還要開悟做甚麼？我說不悟也可以。何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的做，怕甚麼三災、八難？怕甚麼四生、六道，生死輪回？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？ 譬如：到鎮江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來跑；路上有人我也不問，到與不到，也不問，跑了一天就會到了。既到瓜州，還能說不是瓜州嗎？ 或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，東張一下子，西望一下子，找一個人說說、談談，坐下來吃杯茶，問問：“到沒有到？還有多遠？”你們這樣，還能到嗎？ 用功亦如跑路一樣，教你“念佛是誰”一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問；不開悟，我也不問；終歸我行到那裡，不要開悟也不由我；你的工夫沒有行到，想開悟也不由你。 猶如跑路一樣，到了瓜州，你說不是瓜州，不由你！未到瓜州，你說是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張、西望望，這就是妄想、昏沈；問問此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：“我已經悟了嗎？”見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量、分別，自己誤自己，怪那個？你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報的時候，你叫苦也是無用！因為你的因地不真，當然要受報。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來用功多麼好呢！ “念佛是誰”這一句話，你不用到“行不知行，坐不知坐”的地方，要想有點受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問日、月，把一個“念佛是誰”一直參下去，二、三十年還沒有悟，我要教你歇下來。我問你：“念佛是誰？”念佛是那一個？你們沒有一個有口開。天下人都被這一關關住，你們那一個說：“天下人關在裡頭，可以；我不被它關在裡頭！”還有嗎？那麼，你三十年的工夫用下來，我問到你“念佛是誰”，你必有話了；我一問，你隨時就有得答。你們想想看：天下人都被它關住，不能出口氣，就因為念佛是那個，不能答話。到了那個時候，我問你，你就有得答。還有，你們的工夫還沒有用上，禪又不會參，開起口來要假面子：“我悟了，我知道了，我領會了！”你這樣子做光影門頭的門外漢！徒托空言的掠虛漢！有甚麼好處？你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！從今天起，向後請開示，無論到我那裡，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道“念佛是誰”。從前請開示，是你問我；今天我要改規矩，不許你開口；你一到，我就問你：念佛是那個？你就道；道不出，我就是一頓香板。 或者，你不敢開口，心想不去；我查到了那一個人不去，我就進堂催香，起碼三、五塊香板。因為工夫非逼不可，不逼，不能進步。但是，我問你，你如果一定要答，假若答錯了，不是的，我告訴你：我的香板打下來你吃不消；倘若自己沒有把握，不開口，吃兩個香板還好；開口亂道，我不答應你的。 各人發起心來──參！

密參老和尚：精進過度引生心火

密參老和尚：精進過度引生心火 參話頭不能用力提，用力提容易把火氣提起來。腿子痛得厲害也容易上火，火氣上來五心煩燥，坐立不安，舌尖有紅點，簡單方法，白糖開水，加一半涼水，再加念幾遍大悲咒，乃至各種退火藥等。有一初參人，話頭提太緊，心火上來不能睡，很急燥，又不知怎麼辦好？我到那裡掛單，泡了一碗白糖涼開水加念大悲咒給他喝，叫他萬緣放下，全身放鬆，不提功夫，不要管能不能睡。他休息半小時起來後，即覺身心自在安樂。若沒有用此辦法調和，即將會出偏差。 也有人火氣過大，一時用藥退不下去，觀寒冰從耳朵進，由兩手排出，再觀從頭頂下到丹田（小腹），經兩腿從腳底排出，火氣即退也，但須有觀照力。藥物黃連上清丸和各種退火藥，退上焦火甚好。所謂走火入魔，是心火過大以後，眼膜底下有一層黃膜，容易現幻化境界，如果不明道理，作不了主，即易出偏差。 持咒太緊也容易上火，有一人大悲咒念得太快，心火很大，咒停不下來而大哭，即悲魔入體。由於他不懂道理，又練氣功，後來出大偏差滿山跑。以前有一比丘尼不善用心，猛提話頭，把心火提起來，三天三夜不能吃不能睡。一天她在早課香時，看到大聖緊那羅王菩薩，金光閃閃的站在她面前，別人看不見。因她火氣過大，眼睛花了，作不了主，致使她罵人“吃了今天飯會下地獄”。 被人打後，大哭大啼，躺在路上沒人敢理她。這時不能刺激她，刺激她是火上加油。後來余用同樣方法，在眾人幫忙下讓她喝大悲咒水加白糖水、並叫醫生針灸排火氣，以後即平安無事。因此，出了偏差的人，如能及時掌握正確方法給予解救，一般不至心意大亂，時拖過久則難治理矣。（本文摘自《密參禪師語錄》） 此文讓我想起當兵時，看了一本「靜坐治百病」，就提起一心要治痼疾，打坐非常精進，結果大約「十天」沒有上大號，火氣非常大，大到在冬天時，含了一口涼水，沒有吞下去，竟然不知不覺的融化。直到在靜坐時，因為一心專注「所緣境」，忘失了「身見」，鼻血流到胸前而不自知，起坐後才大為驚訝；如此流鼻血幾次後，才感覺不妙，於是先放下靜坐、放下「所緣境」，才慢慢好轉，才體會到過度精進對身心的影響。不過丫，現今世人多戀執「科技福報」，多是「懈怠過度」，少會有精進過度，除非有特別因緣讓他放得下世間的牽力。 現今工作壓力太大，日夜不停工作，也可能會出現同樣情形。「不執著」的「禪觀」，應該很適合調適現今社會的壓力。

如誠老和尚 : 住山閉關

如誠老和尚 : 住山閉關 現在正是用功的時候，功夫用到什麼地方，那只有自己心裡明白。不過我在這裡，想說個事情，尤其我們這個用功的人啊，可以說是沒有透脫，沒有達到父母未生之前的面目。那功夫在什麼地方呢？功夫在疑成一團，打成一片。在這個時候，還沒有破，還沒有進入到那個地方。 在這個地方，過去有個師父認為功夫到家了，七打完了，比方說他想住山，還有的師父想閉關，這都是錯誤的。聖人說，不破參，不閉關，不住山。怎麼樣說是破參呢？破參就是達到無心入，自性透脫，本來面目現前，在這個時候，任何的境界也進不去。你也沒有任何境界，你就入了不二法門。往往出岔子，都是沒有透脫，沒有透過這個地方，因此功夫還在七識的位子上，幻覺還不死，細妄還在生。這就是我們用功人要注意的地方，境界常常現。 我總記得過去，第二年打七，好像有一位師父從東北來的，功夫把得住，用得好。過了年了，他要去住山，要下死功夫用功呢。常住為這個師父準備了一些乾糧、被子等一些東西。他去什麼地方住啊？在獅子茅蓬，虛雲老和尚住的那個地方，房子還在，日常用的也都在。那地方山高，東西也沒有人要。吃水的事，要看個人福報大小。 虛雲老和尚住的時候，離那幾步路就有水。虛老走了以後水就乾了。再去住的人呢，就靠茅蓬房檐上下雨流下來的雨水。有兩個大罐，接了水就夠吃，這兩大罐水能吃兩個月。他在那住了有兩個多月後，才回來取東西。我問他住得怎麼樣？他說他有了聖境了，他一坐下來，空中那個音樂，是世間沒有的，特別特別好聽。聽後我就趕快找慧老，請開示，問這個事。 最後慧老給我說，你趕快給他說，他再不離開，就要出大事，因為他的功夫還在七識上面，沒有打破，這是一種幻妄的境界，也就是一種魔境。我給他說了，勸他。那人也好，跑去收拾了一下，帶著東西回來了，後來去了四川。如果沒有老前輩指破這個東西，那不知道最後魔成什麼樣子了。 因此上，功夫就是在這個時候，是關緊的。為什麼說最關緊的呀？你在大眾會下，行一支香，坐一支香，再加上早晚上殿，在這裡熏修，天龍八部、護法善神護著，就不會有這樣的事。就在我們臥龍寺，他那個功夫用的很好，你想叫他住下來，他不住，他老了以後，膝蓋那個地方，那最後簡直是不可收拾，他這個人就算廢掉了。像這樣的事不在少數。為什麼呢？因為他自己沒有踏破，他想著要把功夫往前追，但是他哪裡知道這個幻妄呀？哪能知道這外魔內魔呀？哪能知道這麼多種種的東西子？你看一看。 這時候用功的人啊，最需要瞭解的，也最需要知道的，就是寧可千年不悟，也不能一時住境。因為他這功夫還沒有到那個位置，真正到了那個位置上，達到父母未生之前的面目，那你就是住什麼地方都不要緊。那就是古人說，寸香消寸金，那是純淨不二法門。因此上，我們要知道，就是一個門裡，一個門外，不是說沒有功夫，一個門裡的功夫，一個門外的功夫，就差這麼多。古來成就人，都在阿蘭若，都是在淨處，也都是在禪堂裡面成就人的。因為大眾會下熏修，那是最好不過的。你看一看，有的人想著打閒岔，那就叫偷心不死，賊心還在，那一個比一個，一個看一個，多可惜。 古人說，要想佛法興，就得僧讚僧。你看我們這裡面，哪一個師父不是好樣的，都得到人們的恭敬讚揚，都有了生死的道心，現在到哪裡尋這一班人呀？我看啊，還是希望師父們發起心來： ———參！

密參禪師：用功得力現識神

密參禪師云：說大乘佛法，以符合實相道理為準；說小乘法，以符合三法印道理為準。（三法印者：諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。）執者成病，著者成魔，執著以前有好境界，老是想著它。著是住好境界，住在境界里。計是外道，計空計有，計常計無常，有時內心出現各種惡念頭，貪嗔痴慢疑等無法控制，此時不要害怕，越分別越多。應立即提話頭轉它，念佛人提佛號轉它。此乃過去生中惡習翻出，應痛哭流涕懺悔，求佛加持。 功夫不得力時，內心不安，想動不想靜，夜見惡夢等。此乃過去生中習氣翻出所致，須生大慚愧心，禮佛懺悔，並念誦大乘經等。 打坐忍腿，話頭參到心裡發熱時，要放下休息，等正常後再參。心發熱時，心火開始上升，如不放下休息，心火過大後，眼皮底下成沫眼花，則容易現境界，你心裡怕什麼境界，即現什麼境界。不明理人認為是發魔障，其實是心火上升，不善調身心也。 密參首座說，他在金山寺功夫得力，頭上現出光明如太陽照身上，時間不長，有人認為他已破本參，他回高旻寺問來果老和尚，老和尚說此乃識神境界，不可執著。功夫要入門之時，頭上有一種光明，如太陽，妄想歇，識神現。 密老過去在雲門寺打七，功夫得力，日夜不用睡，無昏沈，輕安自在，懷疑是魔境，去問虛老，虛老說：“繼續向前用去”。他說由於我見太重，根基力量不夠，衝不過去而後退也。可見疑念之害也，這個疑念於疑情得力是相反的。密老他曾經在天童寺掛長單，看《大乘起信論》後，二十多天沒有什麼大的妄想。

聖嚴法師：明心見性

文/聖嚴法師 所謂”明心見性”，就是以智慧的心，來明白煩惱的心。煩惱和智慧是相對的，智慧即菩提，有了智慧，煩惱自然消失，便能見到空性；也就是除去眾生之無明習性，便見清淨的佛性。 有些人有煩惱時，並不知道那是煩惱。就像是一個喝醉酒的人，已經醉醺醺不省人事，尚不知自己已經喝醉，還覺得頭腦很清楚，一直要等到酒醒時，才知道自己曾經喝醉過。我記得在我小時候尚未出家時，偷喝家中自釀的酒，甜甜的酒，越喝越好喝，喝著、喝著，結果醉倒在酒缸邊，到了酒醒時，才知道酒醉的滋味真不好受，從此以後，再也不敢喝酒了。 煩惱心很重的人，不但不會知道自己有煩惱，而且也不承認自己有煩惱。例如：有位年輕人，正在單戀著一個女孩，並且愛她愛得神魂顛倒，當我說他煩惱很重時，他還不承認，認為那只是愛而不是煩惱。請問，這種愛跟煩惱又有什麼區別呢？ 曾經有位母親當她的兒子過世時，非常痛苦，我勸她要想開，人死不能復生，不要再為死去的兒子煩惱時，她說：”師父，我只是沒辦法接受兒子已經去世的事實，其實我一點都沒有煩惱！” 以上這兩個例子就是說明，很多人已經在痛苦之中，還不認為那種痛苦就是煩惱。 禪宗所講的智慧，並不是一般知識性的智慧，而是離了煩惱心的一種境界。因此，有煩惱時不知道有煩惱是正常的，有智慧的人，不認為自己有智慧也是正常的。 那麼，或許有人要問：煩惱和智慧的差異又在那裡呢？這兩者當然是完全不同的，煩惱是在痛苦之中，不知道那就是煩惱；智慧卻是在非常自在的情況下，沒有用心去分別什麼叫作自在或不自在。 明心的”心”究竟是什麼？明心有兩層意思：第一是還沒有明的煩惱心，需要用智慧去照亮它。第二是已經照亮的智慧心。 那麼，見性的”性”又是什麼呢？一種是由後天習慣的熏習，而漸漸形成的，例如：有些人有罵人、喝酒、賭錢、吸毒、偷竊、邪淫、詐騙等的不良習慣，他們並非天性如此，而是後天養成的，經過環境不斷的熏習，變成了一種習慣，這種習慣就稱為”習性”。 中國有句古話：”入鮑魚之肆，久而不聞其臭；入芝蘭之室，久而不聞其香。”就是說，一直待在臭或香的環境中，已經被熏習得不知道那是臭還是香，直到離開那裡之後，才會感覺到那個地方原來是什麼味道。 另外有一些人的習性是無法解釋的。 我有一位擔任高級官員的在家弟子，他有兩個兒子，其中一位已得到博士學位，並在大學里擔任教授，還有一位高中畢業後，情願做流浪漢也不肯繼續升學。 他來問我：”師父，這兩個兒子都是我生的，為什麼一個那麼優秀，另外一個變成流浪漢？實在是讓我丟盡了臉！” 我說：”這大概是從小養成的習性吧！” 他說：”同樣的家庭以同樣的方式培養出來的孩子，怎麼會有那麼大的差別呢？” 我說：”也許這是遺傳吧？” 他很無奈的說：”我及我太太，還有我們的父母親，都沒有這種情形啊！” 那麼，這究竟是從那裡來的呢？ 這可以說是我們從無量世以來熏習而養成的習慣，是一生一生所染上的習性，就像西方人熏起士，中國人熏豆乾一樣；而我們的習性也是如此，被某種情況影響久了，自然就跟那種情況相應，這就是習性。 習性的本身就是”空性”，當智慧出現時，煩惱心自然就會不見，也許壞的習性可能還在，但是已經清楚知道習性的本身是沒有的。這樣的觀念，可以鼓勵我們，煩惱只是一種習性，本來沒有，將來也沒有。 但是，一下子要完全除去煩惱，連習性都不再有，即使是明心見性的人，也是相當不容易的。因此，明心見性之後，可能有些習性尚未顯現，但仍隨時隨地要警覺到習性仍在，這樣，習性自然就會越來越淡，終至完全改過，變成一個徹底清淨、光明的心。 有位家境很好的年輕人，由於吸毒，他的太太要跟他離婚，同時也被家人趕了出來，變成一個無家可歸的人，在這期間他又進出監獄好幾次，有一次他剛從牢裡出來，便來看我，並說：”師父，我很想戒毒，可是別人不讓我戒！” 我問他：”這是什麼意思呢？” 他說：”因為不論是否認識或不認識的人，都會拿毒品給我，還說請我試試看，不用付錢，他們怎麼會知道我喜歡這個東西呢？” 這真是很奇怪的事，好象他長得就是吸毒的樣子，販毒的人或行家一看到他，就會主動將毒品送給他。因此，當習性一旦染上後，就會有那種特別的氣質及味道，讓有相同習慣的人一眼就看得出來。 知道有習性、有煩惱，表示已經知道有問題，並且會慢慢離開它、斷除它，到最後只有空性，沒有習性，這才是純粹的智慧，才是大徹大悟的”明心見性”。

悟的六原則

修悟的六原則 憨山大師 凡利根、信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障難遣。此中病痛，略舉一二。 第一、不得貪求玄妙 以事本來，平平貼貼，實實落落，一味平常，更無玄妙。所以古人道：「悟了還同未悟時，依然只是舊時人。」不是舊時行覆第更無玄妙。工夫若到，自然平實。蓋由吾人知解習氣未淨，內熏般若，般若為習氣所熏，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，私謂玄妙，深入不捨。此正識神影明，分別妄見之根，亦名見刺。比前？浮妄想不同，斯乃微細流注生滅，亦名智障，正是礙正知見者，若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。 第二、不得將心待悟 以吾人妙圓真心，本來絕待，向因妄想凝結，心境根塵，對待角立，搶起惑造業。今修行人，但只一念放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去，若工夫到處，自然得見本來面目，何須早計？若將心待悟、即此待心、便是生亡根株。待至劫，亦不能悟，以不了絕待真心，將謂別有故耳。 若待心不除，易生疲厭，多成退墮。譬如尋物不見，便起休歇想耳。 第三、不得希求妙果 蓋眾生生死妄心，元是如來果體。今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將真淨法身，變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。如成做工夫，若一念頓悟自心，則如大治紅壚，陶鎔萬象。即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用。換名不換體也。永嘉云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」若能悟此法門，則取捨情忘，欣厭心歇，步步華藏淨土，心心彌勤下生。若安心先求妙果，即希求之心，便是生死根本，礙正知。轉求轉遠，求之力疲，則生厭倦矣。 第四、不可自生疑慮 凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞知覺。脫去故步，望前眇冥，無安身立命處。進無新證，退失故居。若前後籌慮，則生疑心，起無量思算，計較得失，或別生臆見，動發邪思，礙正知見。此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫做到做不得，正是得力處，更加精釆，則不退屈。不然則墮憂愁魔矣。 第五、不得生恐怖心 謂工夫念力急切，逼拶妄想，一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深至無極，則生大恐怖。於此若不勘破，則不敢向前。或以此豁達空，當作勝妙，若認此空，則起大邪見，撥無因果，此中最險。 第六、決定信自心是佛 然佛無別佛，唯心即是。以佛真法身，猶若虛空，若達妄元虛，則本有法身自現，光明寂照，圓滿周？，無欠無餘。更莫將心向外馳求，若捨此心別求，則心中變起種種無量夢想境界，此正識神變現，切不可作奇特想也。然吾清淨心中，本無一物，更無一念，凡起心動念，即乖法體。 今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄，將此妄想，誤為真實，專只與作對頭。如小戲燈相似，轉戲轉沒交涉，弄久則自生怕怖。 又有一等怕妄想的。恨不得一把捉了，拋向一邊。此如捕風捉影，終曰與之打交涉，費盡力氣，再無一念休歇時。纏綿曰久，信心曰疲，只說參禪無靈驗，便生譭謗之心，或生怕怖之心，或生退墮之。此乃初心之通病也。此無他，蓋由不達常住真心，不生滅性，只將妄想認作法耳。者裡切須透過，若要透得此關，自有向上一路。只須離心意識參，離妄想境界求。但有一念起處，不管是善是惡，當下撇田切莫與之作對。 諦信自心中本無此事，但將本參話頭，著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮。此處最要大勇猛力、大精進力、大忍力，決不得思前算後，決不得怯弱。但得直心正念，挺身向前。自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞。如脫？之鷹。二六時中，於一切境緣，自然不幹絆，自然得大輕安，得大自在。此乃初心第一步工夫得力處也。 以上數則，大似畫蛇添足，乃一期方便語耳。本非究竟，亦非實法。蓋在路途邊，出門一步，恐落差別岐徑，枉費心力，虛喪光陰。必須要真正一門，超出妙莊嚴路，所謂「行步平正，其疾如風。」其所行覆，可以曰劫相倍矣。 要之，佛祖向上一路，不涉程途，其在初心方便，也須從者裡透過始得。

阿底峽尊者：一切道法以何為最？

阿底峽尊者：一切道法以何為最？ 　　“了達之最，就是證悟無我的意義。”最無上的了達，就是證悟無我之義。 　　“功德之最，就是廣大利眾之心。”一切功德之最，就是廣大的利益眾生之心。要看一個人有無功德，就看他是否有利他心，有利他心，就一定有功德。 　　“教言之最，就是恒時內觀自心。”在世間諸多教言中，恒時內觀自心最為殊勝，是一切教言之最。麥彭仁波切在《直指心性》中說：“外觀百法，不如內觀自心殊勝。”外觀的學問再多，也無法調伏煩惱，只有內觀自心、認識心性，才是解脫的竅訣。 　　“對治之最，就是了達萬法全無自性。”在所有對治法中，了達一切萬法為空性，是最究竟的對治。煩惱也好、痛苦也好，證得空性以後，一切都解決了。 　　“行為之最，就是不隨順於俗世。”修行人最好的行為，就是不隨順於世俗。世俗中的事務沒完沒了，世間的人也是執迷不悟，作為希求解脫者，如果我們隨順他們，就只能和他們一樣流轉輪回了。 　　“成就之最，就是煩惱日趨薄弱。”成就中最大的成就，就是煩惱越來越薄弱。有人說：“我見到本尊了，我成就神通了……”但如果你的我執越來越重、嗔心越來越大的話，肯定沒有成就。 　　“道貌之最，就是貪欲日漸減少。”修道中最殊勝的道相，就是貪欲越來越減少。 　　“佈施之最，就是無有貪著。”最圓滿的佈施，就是無有貪著。 　　“持戒之最，就是自心寂靜。”最圓滿的持戒，就是自心寂靜。 　　“安忍之最，就是身居卑位。”最圓滿的安忍，就是身居卑位。 　　“精進之最，就是拋棄瑣事。”最圓滿的精進，就是拋棄瑣事。所謂“進即喜於善”，一個人拋棄瑣事以後，自然會歡喜行持善法。 　　“靜慮之最，即自心不改。”最圓滿的靜慮，就是自心無改，如如不動。不改造、不造作、不作意，安住於自己的本來面目之中，這就是靜慮之最。 　　“智慧之最，就是不執一切。”最圓滿的智慧，就是以中觀的究竟見解攝持，不執著一切。如果只是口頭上“不要執著、不要執著”，行為上卻不斷造業，這不是不執著。當一個人不僅在理論上，而且通過修行，真實了達了一切萬法的本性以後，讓他執著，也不會執著的。因為對他而言，財物、感情、名聲、地位……這一切都毫無意義。 　　這些教言，是阿底峽尊者為他三大弟子傳授的，都是非常深奧的道理。