修成「阿修羅」道？

（轉載自 湛樂法師）為什麼很多修行人， 其實是在修阿修羅道？ 「修行若不轉心， 功德也可能變成阿修羅業」 常見阿修羅式修行表現： 1️⃣修行卻愛爭對錯： 總是與人爭辯是非，非要贏過對方。 2️⃣用佛法批評別人： 拿經論當尺，專門拿來丈量、 指責他人的過錯。 3️⃣在道場裡爭地位： 執著於名位與權力，在修行場所中拉幫結派。 4️⃣做功德起驕慢心： 累積了一點布施或功德， 就覺得自己高人一等。 5️⃣不能隨喜別人： 見到他人修行進步或獲得福報， 心中產生嫉妒。 6️⃣越修行脾氣越大： 性格變得乖戾易怒， 容不下任何反對意見。 這樣的修行，其實是在修阿修羅道。 修行應以「慈悲、謙和、放下」為本，才能走在正道上。

『作偈子』

紹雲長老開示 ：『作偈子』 虛老在世的時候，我記得有一次打七。海外回來幾個高級知識分子、大教授。他們來沒坐三天開始寫偈子，那個字寫得好漂亮。 老和尚說:「你出去找幾個破鞋底來。 」 「怎麼找破鞋底呀。」 「有事嘛。」找到以後，老和尚說:「你去拿個紙， 把它包起來。」「老和尚，您這是幹什麼?」 老和尚在包的紙上寫：這片臭鞋底，封將付於汝，並不作何事，專打作詩者。叫你自己打，自己拿著打。你來這裡是打七辦道的，作詩到你單位去作好了，我這裡要你作詩嗎？ 第二天、第三天，跑了三四個。老和尚講：好啦，這就不罵他啦，不然還要作詩、做偈子。所以說，這個所知障害人吶。不但現在，過去也有。 大文豪蘇東坡，在家打坐得了好的境界，寫了幾句好的偈子：稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。叫書童送去金山寺佛印禪師。意思是他已到八風都吹不動的境界，端坐在紫金蓮上面了。佛印禪師看了莞爾一笑，在背面批了一個字：屁。 蘇東坡那時做潤州的府台，潤州就是現在的鎮江。書童拿回去，蘇東坡一看氣的馬上講：備船，我要過江去找這個和尚評評理。佛印禪師知道書童一回去，蘇東坡馬上就要來，就跑到碼頭上來回踱步等他。 船快到岸的時候，他在碼頭上高聲喊：好一個八風吹不動的大學士，竟然一屁過江來。蘇東坡在船上聽到感到很慚愧：好了，不去了、不去了，划船回去。所以講這個文字障害人哪。 唐朝時，王維、白居易賀知章他們這一些人都是真實修行。他們和禪師交往，談話，那些詩詞文化都是在心性中流露出來的啊，不是你搞了這麼一點點清淨境界，馬上就把這個詩、偈子搞出來，這就是自己給自己找麻煩了。你越這樣搞，越給自己增加妄想心。如果我再贊揚你幾句，那你的貢高心又起來啦，我就把你往山頭上推啦。 所以今天我在這裡說明一下子：以後誰要是寫偈子來，我不但不接待你，我還要罵你、打你，催你動身。 像老和尚一樣的，搞個臭鞋底，拿個紙包著，也是這幾句話：這片臭鞋底，封將付於汝，並不作何事，專打作詩者。因為我們這裡是看話頭，不是要你作詩、做偈子的。我們眾生無始劫以來，貢高我慢害了多少人有。 一般講貪嗔痴三毒，後面還有慢疑。貪嗔痴慢疑。慢就是貢高我慢，疑就是疑感，他雖然講信，但不是真信、不是切信，他是帶有疑心。這類眾生，同樣在這個堂中修行，人家能得到利益，他得不到。為什麼呢，他就被這個慢、疑障住了。可憐啊，他認為自己了不起，實際是不得了，不是了不起啊。

【向於捨】邁向解脫的階梯

(摘錄)：【向於捨】邁向解脫的階梯 (作者：親嚴) 《雜阿含經》：『如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：『我今當說修八聖道，諦聽！善思！何等為修八聖道？是比丘修正見，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，是名修八聖道。』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。』 何謂「依遠離」呢？在《瑜伽師地論》：「云何遠離？謂五種遠離。一、惡行遠離，二、欲遠離，三、資具遠離，四、憒鬧遠離，五、煩惱遠離。」這是在修道行為及條件的依止處，與天台智者大師《小止觀》中述及的修道「二十五方便」的具五緣十分相似，此中五緣為：持戒清淨、衣食具足、閒居靜處、息諸緣務，近善知識。這是從正反面說明了在修行過程上所應具備的內外條件及生活依止。從生活上依止著遠離世俗鬧市、行為上遠離惡行，乃至心靈上遠離貪欲等煩惱，都是修道人在悠長修行生活上，所應該持守的基本模式。 　「依無欲」即能依止於遠離種種貪欲染著的狀態，不再追逐五根對五境而生起的五欲染著。世間人隨著感官向外攀緣，眼根著於色境、耳根著於聲境、鼻根著於香境、舌根著於味境、身根著於觸境，因而生起種種苦樂諸受，愛取有隨之而來，互相追逐，不能自持。修道人並非要泯除一切感官功能，而是在與對境起觸受的時候，須警覺自身對之遠離貪欲染著，並依止著「無欲」這個方向而前進。 　「依滅」即依止於寂滅，一切根境識、蘊處界、世出世間、煩惱的寂滅。這是學佛修行的最終極的寂滅，也是所有修學道法的依止目標。 　　最後「向於捨」，這是每一個修道行為都是以捨為手段。由於修行是為了要解脫，因此前面三個依止，是修道的一個個階段，由依遠離、依無欲、依寂滅，乃至趨向於這個徹底的捨棄，方達致解脫涅槃的終極目標。因此，在聖道的成就階段，捨乃是意味著完全放棄所有執著的狀態，才能與隨之而來的涅槃緊緊接軌。 　　【邁向解脫的階梯】 　　在修行的道品方面，從阿含經的傳統順序來看，一般的是行者以修習四念住為始，經過四正勤、四如意足，然後發起五根、五力，乃至七覺支(念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨)，這是進入菩提的前奏，最後便是八正道，從此踏入解脫的階位。 《大乘廣五蘊論》中，當論及「捨」的意義時，乃指出「捨」是依無貪、無瞋、無癡乃至精進的力量，因而獲得心的三種特性：「心平等性、心正直性、心無功用性。」 　　「心平等性」(遠離二邊)是內心遠離昏沉、掉舉等等過失，而達致心的平等性。「心正直性」便是內心平衡之後，逐漸能夠往前而不再歪曲、不偏不倚，直向解脫。「心無功用性」更是遠離一切雜染，把修行養成為良性習慣，自然而然地運用純熟，達到心無功用、任運自然的階段。 從依止於「出離心、離欲心」而達「心平等性、心正直性、心無功用性」，行者最終能夠捨斷我執與法執，達致一切寂滅、無上解脫的目標。 【感想：大乘禪宗的「明心見性」，末學將其看成「依滅」；「見性」乃依於泯息「妄想分別」，破除根本無明。「向捨」則是依於「本然清淨心性」的「心平等性、心正直性，運用於日常生活中，達到「無功用性」，成就三昧而不染一切煩惱。】

“五欲中的色欲”

【轉傳】（龍波Prajak Siriwanno）：“五欲中的色欲” 老師舉了幾個例子 第1個故事 一位南方的內觀禪修導師出外行腳。當時他修行已經生起了初步的內觀智慧，但還沒有證得聖道、聖果。由於智慧生起，他對佛教非常虔誠，發願把生命奉獻給佛教，決不還俗。他還在戒堂裡發願：如果自己還俗，就願遭受某某不好的結果——總之就是不允許自己還俗。 後來他行腳到北方的南邦（Lampang），卻在森林中遇見了一位極其美麗的女子。一見之下，內心動盪不安，無法安住。想還俗，又害怕自己當初發的誓願；不還俗，心中又充滿愛戀與牽掛。結果他開始放縱自己，行為變得雜亂無章。朋友問他，他便如實相告。同行的僧人就說：“我們還是凡夫，佛陀不會計較這些的，不如去把發願改掉吧。” 他一聽非常高興，立刻進戒堂重新發願，請求改成可以還俗。 你看，這種力量大不大？絕不是普通的！ 第2個故事 阿薑·曼·布裡達多（龍普曼）的一段事蹟： 有一次他去一個村莊托缽，那裡的村長是個大富翁，只有一個女兒，非常漂亮。父母見到當時還年輕的龍普曼，很喜歡，女兒也對他生起好感。父母甚至說：“請您還俗吧，我把女兒嫁給您。” 龍普曼看到這個女子後，內心也無法平靜，仿佛過去有深厚的緣分。 但他沒有隨順自己的煩惱。最終他決定：只要心中還有愛意，就不吃飯。第一天到第五天，他不斷問自己：“還愛嗎？”答案還是“有”。於是他連水也不喝。斷水三天后，身體虛弱得不行，再次觀照自己的心，最終這種愛意徹底消失。 當心清淨後，他才喝水恢復體力，然後馬上收拾行李，迅速離開那個地方。 第3個故事 在古代清盛（Chiang Saen），有一位大長老，智慧很高，也具備神通。有一天他去托缽，來到一戶人家，門前有一個剛出生的女嬰。這個嬰兒一見到他，竟然咯咯地笑。 長老一看，心中一驚：“糟了，如果我繼續待在這裡不行了。”因為這個嬰兒正是他過去的伴侶（宿世因緣）。他無法再留下，於是立刻離開，從清盛逃到南邦。從此兩人再無交集。那時候交通困難，他這樣離開，就成功避開了這段因緣。 總結： 關鍵在於——當我們遇到這種境界時，是“斷”，還是“續”？ 如果繼續，就會發展成一段故事； 如果斬斷，也不會死，人一樣可以活下去。 （龍波Prajak Siriwanno）

佛使比丘談「空」

佛使比库 ）“空”这个词，就这么一个词，不要轻视它，不要随便拿来玩。嗯，一切都是空的，但我们却迷惑地以为它不空；本来没有“人”，但我们却迷惑地以为有人；我们一直感觉有“人”、有“我”。实际上，它只不过是纯粹自然的生起，只不过是纯粹“行”的相续。嗯，这里的“行”，是指那种不停息的东西，是不断造作、不断形成的。不要把“行”理解成只是这个身体（注：泰语sankhara是身体或尸体的意思）那太狭隘了，那是小孩子的语言，说“行就是身体”，“行尽就是死亡”，这样说也对，但那只是很粗浅的一层。这个身体之所以是“行”，是因为它一直在被造作着；你试着让这种造作停止看看，这个“行”马上就会停住，立刻腐败。 你们学医的，比我更清楚，这里面一直都有所谓的“条件作用”（conditioning）在进行，在这个身体、这个“行”之中，所以它才能维持存在。现在还能存在，是因为这种条件作用在持续运作；如果这种条件作用一停止，它立刻就崩解了，比死亡还要快。因此，所存在的只有这种“条件作用的过程”（process of conditioning），一直在进行。不只是外在的方面——物质、事物、树木、动物——甚至到内在，也就是我们自己，都没有别的，只是这种“条件流动的过程”，一直在流动着。如果看见一切都只是这一点而已，那就是看见“空”了。然后不断这样看下去，直到不再执著任何东西——不执著身体，不执著心，不执著一切在心中生起的事物——那就是看见“空”了。心也就空了。当它看见外在的一切——整个世界——都是空的，没有“我”，心就立刻空了。它不知道还要去取什么，不知道还能抓取什么来作为“我”，于是心就空了。这种“心空”，是佛教所说的，不是流氓式的“心空”。所谓流氓式的“心空”，也有很多种：那是一种为了占别人便宜、顺着烦恼欲望而空，只是嘴上说说而已，那种就是流氓式的“心空”。如果是佛陀所教的“心空”，那是先看见世界是空的，然后心也空了，不执取，不知道要抓什么，这才是真正有用的“空”，是能灭苦的“空”。生也是空，老也是空，死也是空，它们就无法对我们做什么，不能使我们因生、老、病、死而受苦。五蕴是空的，我们也不执取其中任何一部分为“我”，让它随自然变化，它就自然地变化吧；被割、被削、被怎样都好，那只是自然的事情，不是“我”，不是“我们”。因此，当心看见空的时候，就不会爱，不会恨，不会厌恶，不会害怕，不会有任何这些。那么，当看见这种“空”时，智慧就充满其中，它自然知道该怎么做：该让它死，还是该维护它；该逃跑，还是该对抗，或是该做什么，它都能去做，但内心没有痛苦。如果没有这个法，就到处都是痛苦——躺着也痛苦，更不用说去对抗老虎、大象了，光是躺着也痛苦。一旦看见“空”，就没有痛苦了；静止时没有痛苦，面对危险也没有痛苦，面对生、老、病、死也没有痛苦——能够这样防护。因此不要以为这是荒谬的，说“空了什么都没有，那还要什么”，那是因为不理解这个词，把它翻译错了。“空”（suññatā）被误解为“虚无”，而“虚无”带有一种愚昧的、悲观的、消极的意味；但“空”并不是消极，也不是积极，它超越好与坏。一旦空了，一切问题就都结束了。涅槃也是空的，这就是说，到最后我们达到涅槃时，仍然是“空”。如果我们现在就开始，把“人”——这个“我”——看空，嗯，这个身心也是空，一切在身心上生起的也都是空。当这样看见“空”时，就没有执著，没有烦恼，于是就生起“无苦”；而这个“无苦”本身也是空的。这就叫做“一切皆空”，让“苦”空掉才是最好的。如果苦存在，它就会折磨我们；如果苦是空的，它就不能折磨我们。烦恼与痛苦皆空，这是一条捷径，可以说是一种“密义”的说法，一种最深奥的秘密方法——只要把“苦”看成空，就没有什么还需要去“灭苦”的了，这是多大的利益！但现在我们把一切都看成问题、看成实体、看成一个东西，于是就要去对抗问题，结果累得要死。如果我们有一种没有问题的心，即使必须去解决问题，我们也不会带着“这是多么困难、多么麻烦”的感觉去处理，一看到就已经痛苦了，那是因为没有看见“空”。嗯，如果把问题看成是空的，是纯粹自然生起的，那么它就变成一种有趣的学习，可以去清理、去解决，还能得到利益，占到优势。请好好地去观察这一点。假设我们遇到一只老虎，如果我们有“空”的这种认知，我们看见时，“我”是空的，老虎也是空的，那就不会害怕。不害怕之后该怎么做，就怎么做：要杀老虎，还是逃跑，还是爬树，都可以，总之不需要害怕，没有痛苦就行。如果不空，执著于它，看见的只是老虎的形相，那就会害怕。有的人甚至只看到棺材就害怕了，只是看到棺材的形体就害怕了，这愚蠢到这种程度。对于有智慧的人来说，没有“人”在生，没有“人”在死，没有鬼，棺材也不可怕；连真正的鬼都没有，也不可怕，那还怕棺材干什么？这就是阿毗达摩，是关于生命的阿毗达摩，是对生命必不可少的——条件不具足就会有苦，条件具足就没有苦。 先了解这一点，然后再着手医治烦恼的疾病，就会变得容易。这是一门属于精神层面的医学。时间已经到了，今天就讲到这里，因为还要去托钵，而且今天的路程比较远，所以要比往常更早结束。

檢視修行

修行到一定境界，你身上會有這些變化。比如人修到一定份上，會發現自己松了。不是那種懈怠的松，是過去困住自己的那些東西，不那麼緊了。像是有什麼東西在體內卸掉了，業力一點點變輕，內在的能量卻越來越強。你不再被自己絆倒，也不再被人間事反復碾軋。 這種變化，有五個跡象： 第一個，是你不再急著證明自己。 被人誤解的時候，過去你是要跳起來的。你得解釋，得剖白，得讓對方明白“你不是那樣的人”。但現在你發現，解釋的衝動沒了。不是賭氣，是真的覺得沒必要。對方怎麼看你，那是他的事。你是什麼樣的人，由你的行為決定，不靠別人的嘴蓋章。你不再向這個世界遞交簡歷，等著被審核通過。你把那份力氣收回來了，用在自己身上。 第二個，情緒依然會來，但你不被拖著走了。 憤怒還是會冒出來，委屈也還會有，但這些情緒不再像以前那樣把你整個人捲進去。你能看著它們來，也能看著它們走。它們從你身體裡穿過，你卻不再是那個被紮在原地的人。你明白情緒只是信號，不是命令。它提醒你這裡有傷，但不代表你要立刻跳起來反擊。你可以等一等，等那個最烈的勁兒過去，再決定怎麼動。 第三個，你開始對無常心服口服。 以前你總想抓點什麼——抓住一個人的心，抓住一份穩定的工作，抓住一個確定的明天。現在你知道，抓不住才是常態。計畫趕不上變化，人心說變就變，你以為牢靠的東西，說塌就塌。但你不再跟這些事較勁了。不是認命，是認了“本來如此”。無常不是老天故意整你，是它就是這麼運作的。你順著它走，反而走得輕省。 第四個，你更入世，卻不被世俗吞沒。 你照樣工作，照樣和人打交道，照樣處理那些瑣碎的破事。但你知道自己在做什麼，也知道做完之後要退回到哪裡。你不把自己全扔進去。事情來了就做，做完就放下。別人誇你，你不飄；別人罵你，你也不塌。你在人群裡，卻不屬於人群。你有一塊自己的地，別人踩不進來，你也從不拿它去換任何東西。 第五個，你越來越安靜，但生命力更強了。 那種安靜不是沒話說，是不想說廢話。過去你總想填滿每一段空白，怕冷場，怕被忽略。現在你享受那種不說話的時刻。你坐在那裡，聽別人說，看別人鬧，心裡清清楚楚。你不再急著表達自己，反而看東西看得更透。那種安靜底下，是更有勁的東西在長。你不張揚，但你知道自己比以前能扛事。 你依然在人間，吃該吃的苦，享該享的福。你不躲，不逃，也不抱怨。只是所有事情經過你的時候，你知道它們只是經過你。你不把自己搭進去。 慧之光的實修筆記

隆波·帕默尊者：禪定

隆波·帕默尊者：《通往徹底止息痛苦之路 59》 師父從七歲開始打坐，一直坐到後來才知道禪定原來有很多種。一開始其實也不懂，只是坐著坐著，心慢慢變得明亮起來，就是用呼吸而已。 呼吸越來越細、越來越淺，直到呼吸在鼻尖那裡停住，鼻尖變成了光。從那道光開始，心一想知道、想看什麼，心就會跟著光跑，就像我們拿聚光燈照一樣，光照到哪裡，心就跑到哪裡去“生起”在那裡。一到那裡，就開始向外知道、向外看，在外面玩了好幾天。 把心送出去遊天界，地獄才不去看，幹嘛要去看地獄，只去天界。是真的去了，還是心自己幻想的，也不知道。只知道它能看到這樣那樣，看得很開心。沒過幾天，忽然清醒過來想一想：如果我出去看天界，遇到天神我不怕，那要是遇到鬼怎麼辦？我又沒有防鬼的咒。 只有那種老人騙小孩念的咒，說念了以後鬼就站著不動，結果是我也動不了，鬼也動不了，那就更糟了。要不要這種咒？老人騙我們念的，說念了鬼就僵住，結果我們也僵住，面對面站著。 這些全都是心的狀態而已。關於影像（境相），不要去相信。是真是假不知道。看到，是真的看到；但被看到的東西，不一定是真的。不能相信。我就想：如果心跑到外面，看到鬼在外面，那要怎麼辦？害怕。 從那以後，就不再讓心跑到外面。當心安靜下來時，只要心一開始要往外跑、去看外面的東西，就要馬上知道：它在跑了。有時候還得幫它一點，把呼吸稍微加重一點， 讓心回來。不要逃，不讓它逃。 如果心對外境不是那麼感興趣，它就會願意回來。但如果它真的很感興趣，它是不回來的。心是無我的，不能命令。所以師父就來訓練禪定，不讓心流出去。心一要流，就知道它要流；心一要流，就知道它要流。這樣訓練。只要覺知，心就會安靜下來。安靜， 但還知道自己。就是這樣訓練。而不是去練什麼跑出去看、出去玩、出去看見什麼， 覺得那些沒什麼用處。