《楞嚴經》導讀

【轉貼】《楞嚴經》導讀(一)： 《法華經》上也說，佛以大事因緣，出現世間，是為了讓我們眾生開示悟入佛之知見。大事因緣是什麼呢？那就是悟入佛之知見。佛之知見是什麼呢？那就是讓我們悟到我們的真心本性，那才是天真佛。所以這個《楞嚴經》啊非常的殊勝。我們呢，一定要好好聽，好好體悟，好好學習，完全可以呀，透過學習《楞嚴經》能夠當下頓悟實相，見到自己的本來面目，大有可能啊。所以大家一定要有信心，即便不能夠當下頓悟親證實相，可以說，你學完了整部的《楞嚴經》，起碼讓你大開圓解。 能夠在法理上不偏頗，掌握正知正見，能夠分辨哪些是正見，哪些是邪知見，這點完全沒有問題，也就是，狀況好的話能夠達到親證實相，證悟實相，悟到本心。即便是不能開悟，也是能夠讓你去理悟，道理上通達。前提條件呢，我們都要認認真真地學，要用心體悟，不僅僅是用大腦理解。我們在課下，在日常生活當中，也需要深入地去體悟，回光返照。這個才有親證實相的機會。 這個《楞嚴經》啊，它是屬於正法眼藏，修行的綱領，連古代的大德們也經常講，自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書啊。所以這部經既是佛陀親傳的修行寶典，也是護持修行，辨明邪正的照妖鏡。你說的是正法還是邪法？用《楞嚴經》這部照妖鏡一照就能照出來。裡邊兒有專門講【五十陰魔】，所以就是啊，修行當中的一些問題，一些邪知見，在《楞嚴經》上都有詳盡的敘述。 那麼這部《楞嚴經》啊，又叫《大佛頂首楞嚴經》，它的全稱非常長，《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。【大佛頂】啊，不是指佛的頭頂肉髻，這個表面的這個相，若是這樣理解，那你就著相了，它是表如來最秘密、最圓滿無漏的本心，是一切功德的根源。 不要一說如來，你就想釋迦牟尼佛呀，或者是三世諸佛呀，真正的如來是我們的本心，就我們的本心，我們的真心，本來面目，那才是真如來。所以呢，不要想自己心外的他佛，那個不是真正的如來，那是有相的，真正的無相的真如來，不生不滅，無形無相，如如不動，那個真如來，那是我們自性本心。我們修行就是要親證我們的真如來。 所以，這是【大佛頂】，就是指我們的圓滿無漏的本心。【如來密因】。那你看，我們眾生本具有常住的真心，人人都有。但是由於無明迷失，迷的時候就是眾生，悟了當下即是佛。這個能成佛的根本的正因，因地的修行，我們凡夫有時候是非常難以覺察，所以就稱為密因。這個密因呢，不要理解，說佛藏起來了不告訴我們，是被我們無明妄想遮蔽了。其實並不是說佛藏起來不告訴我們。 是我們自己不能發現，不能了悟，看不見自家的寶藏。寶藏人人都有，但是自己呀，迷了嘛，所以看不到自己的寶藏，不能得真實的受用。【修証了義】，不是權宜的方便之說，是究竟圓滿的義理。整部經典呢，從凡夫起步，一步一步地破除我們的妄想，直至證到究竟的涅槃，有非常清晰的一個完整的路徑。所以我們當下呢，修行，一個要明理，一個是明理之後實修，一步一步的，該怎麼修，整部的《楞嚴經》就詳細的說明了。所以從這點來說吧，我們非常有必要來深入的學習《楞嚴經》。 【諸菩薩萬行】，一切菩薩呀，無量的修行法門全部匯歸於此，都會歸到這個《楞嚴經》上。無論你是持戒、禪定，還是觀心，最終都是為了什麼呢？明心見性，見到我們的本心，見到我們的真如來，見到我們的法身，天真佛啊，那是真佛。所以，學習《楞嚴經》，就是讓我們悟到我們的本來面目，悟到我們的真佛，然後解脫生死輪迴，圓滿菩提。 【首楞嚴】，這是梵語，什麼意思呢？就是一切事究竟堅固，代表著我們的本心本體不生不滅，不受外境的動搖。我們悟到了這個本心，就能夠在一切的順逆境界之中如如不動，安住本心，名為【楞嚴大定】。【楞嚴大定】是無出無入的定，是大定。不像我們世間有的人修四禪八定，那你修的再好，達到了九次第定，也仍然是有出有入，屬於小定，真正的定是真心本定，那就是【楞嚴大定】，沒有出入。 所以，【楞嚴大定】呢，不是說枯坐不動的那種禪定，而是我們照樣用我們的六根對六塵、見聞覺知、歷歷分明。只是說呢，不起能所的執著，沒有了我執法執，沒有了二取，能取所取，二取消亡，這個時候才能說是【楞嚴大定】。 ----整部《楞嚴經》啊，非常的殊勝。有幾個殊勝的方面，首先啊，你看它直指本心，來講明了輪迴的根源，破迷呀，最徹底。輪迴的原因到底是什麼？整部《楞嚴經》啊，講到了。你看其他的有很多的經典，講行善，講福報啊，這都講得很好，但都屬於方便。但是《楞嚴經》呢，直接講到了根本。你看《楞嚴經》裡邊兒啊，有人問，眾生為什麼輪迴？答案是什麼呢？就是一念無明，妄立能所，有能知的我，有所知的境，二元一對待，於是根塵相觸，妄想紛飛，造業受報，這就是輪迴的原因。 所以啊，這個直指本心，是它非常殊勝的，你看開頭，【七處徵心，十番顯見】。七處徵心呢，就是阿難尋找這個虛妄的心，了知之心，七個地方都找不到，來說明啊，這個妄心只是我們的虛妄之見，緣起的幻法。最後呢，十番顯見，來了悟我們的真心，把我們的真心顯露出來。 第二個殊勝的方面呢，它有一個完整的路徑，從凡夫起步直至成佛，一步不落，非常的完整地講述了出來。有很多經典呢，都是講了某一個階段的修行。但是《楞嚴經》啊，是完整的，從持戒啊，這些基礎，到修定啊，到開發我們的智慧，然後再破除【五十陰魔】，然後到圓滿菩薩萬行。 不空谈見性，也就是呢，明確的說明了，這個不修戒，但求禪定。就像什麼呢，打了個比方，猶如蒸沙煮飯，你想煮飯，你得用大米呀，你用沙子，你再怎麼努力，火候兒掌握得再好，你的電飯煲再高級，那你也蒸不出來大米飯，那你用沙子蒸，對吧，不是飯本啊。 【轉貼】《楞嚴經》導讀(二)： 整部《楞嚴經》把持戒、觀心、禪定、見性融為一體，適合所有的根器，三根普被。二十五圓通，你根器不同，法門不同，有很多的法門，看大家適合哪一種。所以呀，應病與藥，針對很多的根器的都說到了，但是最終啊，都是歸於楞嚴大定。第三個殊勝的方面呢，就是五十陰魔啊，修行路上呢，他是照妖鏡，非常的殊勝啊。修行人打坐、觀心，很容易出現各種境界，看見光啊，看見佛菩薩呀，或者聽到聲音，或者是有一些其他的奇異的感受啊。 我們打坐，很多人都遇到這種情況，所以呀，你看了《楞嚴經》你就知道，你這種屬於什麼情況，是見性了嗎？還是只是一些境界，我們該怎麼處理？對吧，在這個上面兒都說到了，所以很多人，你看遇到境界都容易呀，以為自己開悟了，見性了，落入了這個邪見，或者是被魔擾亂了。所以《楞嚴經》就是破這樣的邪魔邪見，他把色受想行識，這五蘊，五十種修行當中會出現的幻境、邪見、魔擾，都一一的講得是倍兒清楚，這也告訴了，哪些是幻象，哪些是心魔，哪些是外魔，哪些是真，哪些是妄，給你看。 古代的大德也講啊，我們現在的末法時代，如果沒有《楞嚴經》，幾乎你分不清楚什麼是佛，什麼是魔，佛魔不分。我們學了《楞嚴經》就知道了，什麼是正知見，什麼是邪知邪見，它是破邪魔的一個照妖鏡。再一點殊勝的方面呢，就是楞嚴咒，《楞嚴經》裡邊兒有楞嚴神咒，它能夠護持行者遠離障礙。《大佛頂楞嚴神咒》是本經的秘法部分。佛說此咒是如來密音，護持我們修行人遠離邪魔災障，令修行安穩。 所以我們平時，為了除這個邪魔，或者是為了懺悔自己的罪業，都可以讀這個《楞嚴咒》，受持《楞嚴咒》，非常殊勝。再一點呢，它是判別邪正的標尺，能夠護持正法。因為我們末法時期，各種修行說法層出不窮，很多都是似是而非的理論。你比如說，現在這些狂禪、口頭禪說的，不用持戒，本來是佛，不用修行，無修無證。很多都是放任自己的習氣，認為這樣就是見性，對吧？這就是《楞嚴經》所呵斥的邪見。 《楞嚴經》呢，它建立了清晰的標準，什麼是見性，什麼是真正的我們的真心？前提條件是你真實的領悟。你領悟了什麼是真心，什麼是見性了。如果說你也看《楞嚴經》，那你錯解經文，那你以自己的知見來理解什麼是明心見性，那當然不圓滿。當你理解正確了，或者是遇到了真正的明眼善知識，告訴你什麼是真心，什麼是見性，那你自然就不會再縱容自己的習氣。認為什麼也不用修了，什麼也不用證了，本來就是佛了，不會再有這樣的認知。你會踏踏實實的修行，真正的明心見性。你看裡邊兒也說了，理可頓悟，事須漸除。所以，真心雖然本自圓滿，但無明習氣種子要在我們的現實生活當中去慢慢打磨，不能荒廢這個持戒呀，觀照啊。 所以呀，整部的《楞嚴經》千言萬語，歸根到底一句話，就是我們本自具有的圓滿真心。只因為一念無明妄動，立了能所，才在幻想當中生死輪迴。修行呢，不是向外求一個佛，不是去得到一個什麼樣的境界，只是在我們六根對境之時，慢慢歇下能所的執著，歇下能所。能，就是這個我；所，就是外境。能所雙忘，根塵脫落，能所消融之時，便是實相啊。 所以啊，這個由於這個《楞嚴經》那麼的殊勝，而且呢，我們大家修行主要也是為了什麼明心見性。禪宗主要講明心見性，各大經典，了義經典都是在說我們的真心本性。《涅槃經》專講佛性，對吧？所以我們只有明心見性了，見性即是佛，你不見性你就是凡夫眾生，見性了就是佛，這是一個關鍵的分水嶺。所以開悟的楞嚴，我們學習楞嚴就是為了讓我們開悟，明心見性的，而且也完全能夠透過體悟《楞嚴經》，能夠明心見性。 但是這個《楞嚴經》，其實也是比較晦澀難懂的。雖然說整個的經文寫得非常的優美，不像《楞伽經》那麼晦澀難懂。你學《楞伽經》那更難，那四卷本的古楞伽更難理解。那經文的文字都是非常的晦澀難懂。這個《楞嚴經》呢，它的文字很優美，很好理解。它只是說法義比較深，難以理解。那《楞伽經》是法義也難懂，整個的文字也難理解，都是古文。到七卷本的唐朝翻譯的还好理解一些，但四卷本的更難理解。但是我盡量，就是以大白話的形式，以講故事這樣的形式來，我們共同學習《楞嚴經》，讓大家能夠明心見性，了悟我們的真心到底是什麼，我們的本來真佛到底是怎麼回事兒，是什麼樣兒的？大家能夠聽得懂，不迷在這些文詞、概念、文字當中。 所以啊，這個我講《楞嚴經》也不會像其他的老師講的那麼細，說每個字每個詞都給大家講的很細。你像古代智者大師講《妙法蓮華經》，一個妙字就講了九十天，對吧，就一個字講九十天，咱可不講那麼細，咱主要是引領大家體悟自己的本心，能夠最終悟道，親證實相，見到自己的真心，是以這個為目的。 ----大家要知道整部的《楞嚴經》，表面上講的是一場盛大的法會，楞嚴法會。講阿難尊者的一段遭遇，但其實骨子裡講的是我們當下這一顆心，自己的心，我們自己的真心本來面目。哪怕是整個《楞嚴經》釋迦牟尼佛和阿難尊者這段故事，楞嚴法會，它也是我們真心所呈現的呀，來度化我們自心，喊醒我們自己的，不要以為他在我們的心外。 所以，你看當年的講堂祇桓精舍，你覺得呢？它是外在的講堂嗎？不是啊，而是我們真正的道場，就在我們每個人自己的心裡。這就是我們自己的祇桓精舍，我們自己的道場。說外面的法會因緣是舞台，舞台上上演的其實就是我們的凡夫，明明本有真心，卻被妄想蒙蔽了。境界現前做不了主，在迷惑當中，盼望覺悟的這一齣大戲。 而整個《楞嚴經》就像這場戲一樣，來讓我們從大夢當中醒來。你不要覺得和自己沒有關係，還覺得那是古時候的事，佛陀給阿難開示的，為下面的學人開示的，不是。就為我們當下的自己開示的，就為我們末世的眾生開示的，就為你開示的，就是讓你醒來的。就好像你做了一場夢，你醒不來，對吧？你的夢裡就出現了釋迦牟尼佛，然後寫了《楞嚴經》，講了阿難的這個故事，講了整部的《楞嚴經》。目的是什麼呢？不是為了喊醒阿難，不是為了喊醒其他的人，就是為了喊醒你呀，你做的夢嘛，你醒不來了。 所以是你自心呈現了這個故事，呈現了《楞嚴經》，呈現了三世諸佛，各大菩薩。目的是什麼呢？喊醒你，讓你從夢中醒來，不再輪迴顛倒。所以，這就是為自己寫的呀？自己為自己寫的，專門為你定製的呀。 所以，你看，我們今天學習這個《楞嚴經》，開篇還有一段的序文，看上去是交代時間地點，參會的大眾。好像只是說是鋪墊，實際上字字句句都埋伏了整部經典最重要的伏筆。那麼，我們就開始看這個開頭的序文兒，看到底它埋下了什麼樣的伏筆，看到底它講述了一個什麼樣的故事，看到底它是怎麼喚起我們的真心的，讓我們從大夢當中醒來。

『念佛求生竅訣』

『念佛求生竅訣』 索達吉堪布: 什麼是“剎那往生法”呢？我們若遭遇地震、車禍、洪水、墜崖、雷擊、中彈等危難時，來不及觀想阿彌陀佛的身相、極樂世界的莊嚴等。 此時第一個念頭：一定要想著自己的心識往上去。若能觀想上方是阿彌陀佛，自己的心識融入阿彌陀佛心間，那是最好；如果不能，至少也要想心識往上去。有了這種意念，依靠三寶的加持力，一定不會墮落而獲得解脫。 這是蓮花生大士在《六中陰》中極為殊勝的竅訣！這個方法說起來簡單，但屆時能不能用得上，就要看平時的準備了。 如果你在日常生活中，遇到一點緊急情況，甚至走路被石頭絆了一下，也馬上這樣觀想，那麼，久而久之後變成“本能”，一旦大難臨頭，就會馬上想得起來。 否則，只是稍微瞭解一下，從來也沒有訓練過，那關鍵時刻很容易驚慌失措，什麼竅訣都忘得一乾二淨。 人死後到了中陰階段，這時若能及時憶念阿彌陀佛，也能夠往生，這是非常關鍵的。喬美仁波切說過：“到了中陰階段，慢慢知道自己已死了，此時若祈禱阿彌陀佛、藥師七佛，他們就會現前，引領你前往清淨剎土，或是八大菩薩前來接引。” 『倘若生前曾破過戒、毀過誓言，業力非常深重，此時明知在中陰界，也拼命憶念了諸佛菩薩，但什麼感應都沒有，這該怎麼辦呢？一定要想往生極樂世界，往西方去！然而，中陰界沒有日月，根本不知道“西”在哪裡，這時你要一心一意祈禱阿彌陀佛，這樣，阿彌陀佛定會現身指引。 值得一提的是，在前往西方極樂世界的途中，你可能會遇到昔日的親朋好友，他們哭哭啼啼地求你不要離開。這時你千萬要注意：不要貪戀，不要被這些哀求的話語引誘，因為這是心魔幻化的障礙，要阻擾你不能順利往生。上述竅訣極為殊勝難得，望大家切莫等閒視之！不管你現在能否接受，最好先將此記在心中。

禪門規矩

淨慧老和尚回答問題開示：第一個問題，四祖寺的早殿晚殿，早念觀音晚彌陀，我也說過，這一切的儀規、念誦，都是為攝心而設。這是一點。第二點呢，《禪門日誦》興起的時間不是很長，大概從明朝開始，才有固定的念誦。在此以前，禪宗的寺院不是天天上殿。它是逢五就上殿，逢三就說法。當然這也不是固定的，每個寺院的情況各不相同。 最早的禪宗寺院只有打坐，而且也不一定有這麼多的規矩。按照《百丈清規》的要求，每個寺院有個僧堂，僧堂就是出家人住的地方，也是出家人打坐的地方。你究竟打坐還是不打坐，都希望每個人自覺，所以它叫“勤惰由人”。你懶惰也好，你勤快也好，由你自己。因為那個進修的人，都是上根的人，是利根基的人，都對自己有嚴格的要求，所以無需設許多的功課。 越往後，人的根基越差，所以有的祖師不得不煞費苦心，把修行通過一定量的要求來落實。早晚功課就是個量的要求。不管你多懶，你早上三點半鐘或者四點半鐘，你一定要起來。你不起來我就拿板子打你，是量化的要求。那麼這個功課究竟怎麼把它組成呢？就用幾個經，幾個咒，又是一段佛號，又是一段發願，慢慢地形成這些儀規。這也是一個漸次發展的過程。實際上就是把我們的修行來量化，有個量上的要求。所有這些內容，早晚的功課，它都是求佛菩薩、護法神加持攝受這個含義。因為修行的人也會遇到種種的障礙、種種的魔境，所以早晚要求佛菩薩來加持，求護法神來幫我們驅除魔障。你看那些念誦的內容，就可以知道設這個課程的用意是什麼。 至於說到第二個問題，參話頭與觀想，這兩種法門徑路不同，不要把兩者聯繫起來。參話頭是參不生不滅的那一念，那一念清淨心，湛然不動的清淨心。觀想，它是觀一個對象。參話頭是向內，觀想是先向外再向內。因為首先要有一個佛像作為標準，把它觀熟了再來觀內。它們在進入的時候還是不同的。一個是有一個形象，一個是沒有一個形象。一個是完全是靠內的，一個要內外結合。這兩者有不同的地方。 第三個問題，打坐的時候出現兩種現象。打坐的時候臉上好像有蜘蛛網一樣，實際上不是蜘蛛網，那是臉上會癢。癢癢的時候就像是蜘蛛在臉上爬一樣，那就是在打坐的時候發生的“觸”的境界。接觸的觸，“八觸”嘛。“八觸”裡面有一觸就是癢癢，那也是用功進步的象徵。還有說出現山水、房屋、廟宇、菩薩，這些都是你八識田中過去的種子，你心裡靜下來以後，八識田的種子又在起現行，又在翻騰起來，起現行。不要去理它，也不要覺得是好現象，也不要說是壞現象，不理它就好了。如果你要理它的話，每坐下來，每一上坐，就會出現這種現象。你老在這種現象裡面，逃不出來，還是妄想，心還是定不了。心要定下來，一定要把這些現象排除掉。 刊載於《禪在當下》

為什麼密法不能隨便傳？

索達吉堪布：為什麼密法不能隨便傳？ 大家都知道，三界導師本師釋迦牟尼佛所說的一切佛法中，般若是最精華，它極其深奧，一般的世間凡夫很難通達。 這可從三個方面來講：基位蘊界處所攝的一切法了不可得的緣故，難以真實見到它們的本體；為此，道位所攝的一切法也沒有什麼真實性能證悟，果位所攝的法也沒有什麼可獲得。也即從無見（基位沒有什麼可見）、無悟（道位無所證悟）、無得（果位沒有獲得）三個方面證成般若極為甚深。 《華嚴經》中云：“佛子！菩薩摩訶薩知佛不可得、菩提不可得、菩薩不可得、一切法不可得、眾生不可得、心不可得、行不可得、過去不可得、未來不可得、現在不可得、一切世間不可得、有為無為不可得。” 《金剛經》亦云：“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。”可見，不同經典宣說的道理一模一樣，也即從真正本體的角度來講，一切萬法皆了不可得，所以也就難見、無悟、無得了。 正因如此，行持利益一切眾生、發大慈大悲心的佛陀，在證得菩提後就想：我證得的這種甚深境界，一般世間眾生很難徹悟，又有誰能了知呢？於是不想言講正法。當然，這就是佛陀成佛後，在眾生前示現不說法，而前往寂靜森林的原因。 《方廣莊嚴經》云：“深寂離戲光明無為法，猶如甘露此法我已得，縱為誰說亦不能了知，是故默然安住於林間。”關於佛陀成佛後不轉法輪的時間，按照《法華經》的觀點，是二十一天以後才轉法輪；《方廣莊嚴經》則講，佛陀在成佛四十九天後才轉法輪。這方面的道理，相信學習過《中觀根本慧論》、《中觀寶鬘論》等論典的人都能瞭解，這裡不再宣說。 在這裡大家要著重瞭解的是：真正的菩提在勝義中無所得。在達摩祖師的《無心論》中，有人提出這樣一個疑問：如果菩提不可得到，那諸佛菩薩怎麼現證菩提呢？祖師回答說：“但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。 故《維摩經》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金剛經》云：‘無有少法可得，諸佛如來但以不可得而得。’當知有心即一切有，無心一切無。” 可見，所謂的菩提只在迷亂眾生前或世俗諦中存在，若從勝義實相為主的角度來講，以身、心等途徑皆不可得。 不過，這樣的道理一般眾生特別難以通達。當然，這也是【不經長時訓練，不能傳授甚深空性意義的原因】。 為什麼密宗裡面密法不能隨便傳，而必須先修很長時間加行，然後還要獲得灌頂，之後才能傳授，其原因也在這裡。而且，密宗講的空性更甚深，其空性還帶有光明，是兩者不可分割的境界。 這種境界，一般的世間人一聽就接受不了，所以並不是密宗有過失，才不給別人傳，也不是密宗特別吝嗇，害怕很多人都知道乃至開悟，才在極少數人的內部學習。這是因為大多數的眾生實執太重，連顯宗的中觀空性都不能接受，所以必須保密。 對初學者等人來講，顯宗的空性也很難生信，因為說有也不對、說無也不對，一切都遠離戲論，所以必須訓練很長時間。其實，這就像各個國家最機密的組織或工作，必須經過很長時間訓練才有資格趨入一樣。 但現在很多人剛來學院就說：“什麼顯宗的基礎都不用打，加行也不用修，我特別希望最甚深的密法，您能不能給我傳一個最密、最高、最深、最頂、最好、最尖、最棒、最了不起的法？”可能他認為自己最聰明、最有智慧、最能幹、最了不起，是根機最好的人；但也不一定，所以法與根機相適應很重要。 對一般人來講，首先要觀察、成熟自己的相續，這樣所獲得的教言才有意義，否則佛陀也不會在眾生前示現難以證悟。可是現在很多人，在遇到一位上師或一個法門後，就馬上開悟了，這恐怕有點困難。 麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：“印藏諸大成就者，長久精勤所證義，奇哉愚者於瞬間，說是證悟起懷疑。” 意思是說，印藏獲得大成就的諸位大德，在長期依止上師的過程中，皆歷經千辛萬苦，最終才得到了竅訣，精進實修時，也經歷無數磨難才獲得了證悟；可是現在有些愚者，也不用修加行，也不用積累資糧，也不用長期聞思，在短暫的時間中就說自己已經證悟了智者們的所證義，比如路過時遇到一位上師，上師傳授教言後就當下開悟；但這到底是不是真正的開悟很讓人懷疑，因為並沒這麼簡單。 所以，如果自己沒有開悟，先不要忙著說大話。我遇到很多人說：我今天看看書就開悟了，我有神通，我什麼什麼境界頓然出現……但到底是不是這樣很讓人懷疑，即使你有神通神變等也要保密。像密宗大成就者大蘇和小蘇，他們很多功德都很保密。（其故事很精彩，方便時我給你們講一下。）一般來講，沒有特殊必要，不會在眾生前顯露功德，所以並不會今天看到什麼就馬上說出來，因此大家要盡量保守自己的秘密。即使有一些特殊的境相，若沒有特別的緣起，如度化他人等，也不要說。

宣化上人：打機峰、口頭禪

在家居士，五欲濃厚，煩惱根深。每天都不是為三餐奔波，就在追逐五欲，妄念紛飛，心念那能清淨？縱然發心修行，在妄念紛擾下，也難有個下手處。或有一些思考銳利的聰明者，看了一些教典、祖師語錄，有些佛法知見，就自以為能談禪說道；但是，這些知見，到了煩惱現起時，或臨終時，是派不上場的。 這類聰明人，要他念佛，又嫌太簡單，不希奇，也就不肯死心踏地的念佛；即使願意念佛，也不會得力，因為沒有至誠心，信心不堅，又「偷心不死」；他的「念佛」的心念就只會停在「表層意識」，他自己也看不到自心的「妄想習性」在心底下妄識滾動。也因此，所念的「佛號」不會有一句是老老實實的念。若能真念佛，口念心聽，句句入心，念佛必然會得力，那會去希求那玄妙的知見。 現今見有一些自以為是上上根者，心地好高騖遠，聽到了「禪門頓悟」，不用辛苦的修行，就能不落次第，當下見性成佛；就誤以為「念佛」是次第法，也就不願意念佛，就喜歡談論「禪門機鋒」。甚至明了幾則「禪話」語意，就去模仿古德禪師，只想從中「頓悟成佛」，這類人是最可憐愍者。 若是以「了生死」而發心修行，與其落在「機峰口頭禪」，不若一心持咒、念佛，先用一片至誠心、懇切心來下工夫，反而修行更得力；勝過落在知見上，執在「參柏樹子、乾屎橛」的禪話。 憨山大師：示念佛 在家居士，五欲濃厚，煩惱根深。每天都不是為三餐奔波，就在追逐五欲，妄念紛飛，心念那能清淨？縱然發心修行，在妄念紛擾下，也難有個下手處。或有一些思考銳利的聰明者，看了一些教典、祖師語錄，有些佛法知見，就自以為能談禪說道；但是，這些知見，到了煩惱現起時，或臨終時，是派不上場的。 這類聰明人，要他念佛，又嫌太簡單，不希奇，也就不肯死心踏地的念佛；即使願意念佛，也不會得力，因為沒有至誠心，信心不足，又「偷心不死」；他的「念佛」的心念就只會停在「表層意識」，他自己也看不到自心的「妄想習性」在心底下妄識滾動。也因此，所念的「佛號」不會有一句是老老實實的念。若能真念佛，口念心聽，句句入心，念佛必然會得力，那會去希求那玄妙的知見。 現今見有一些自以為是上上根者，心地好高騖遠，聽到了「禪門頓悟」，不用辛苦的修行，就能不落次第，當下見性成佛；就誤以為「念佛」是次第法，也就不願意念佛，就喜歡談論「禪門機鋒」。甚至明了幾則「禪話」語意，就去模仿古德禪師，只想從中「頓悟成佛」，這類人是最可憐愍者。 若是以「了生死」而發心修行，與其落在「機峰口頭禪」，不若一心持咒、念佛，先用一片至誠心、懇切心來下工夫，反而修行更得力；勝過落在知見上，執在「參柏樹子、乾屎橛」的禪話。 【原文】：在家居士，五欲濃厚，煩惱根深。日逐現行，交錯於前。如沸湯滾滾，安能得一念清涼？ 縱發心修行，難下手做工夫。有聰明看教，不過學些知見，資談柄，絕無實用。 念佛，又把作尋常看，不肯下死心。縱肯，亦不得力，以但在浮想上念，其實藏識中習氣潛流，全不看見，故念佛從來不見一念下落。若念佛得力，豈可別求玄妙耶！ 今有一等好高慕異的，聞參禪頓悟，就以上根自負，不要修行，恐落漸次。在古德機緣上，記幾則合頭語，稱口亂談，只圖快便為機鋒，此等最可憐愍者。 看來，若是真實發心怕生死的，不若持咒入門，以先用一片懇切心，故易得力耳。 「譚生征」問在家修行之要，故示之以此。觀者切莫作沒道理會，以道理誤人太多。故此法門，尤勝參柏樹子、乾屎橛也。

星雲大師話：『感應』

星雲大師：在佛光山發生的靈感事蹟不少，我也不方便敘述過多，僅舉出幾個例子，把這許多感應的故事略微紀錄下來 早期，心定和尚也跟隨著我參與開山建寺，他經歷了二件事，都是在開山之初所發生的。一九七○年，西德有一位青年叫何吉理（Gehard Herzog）是美國哥倫比亞大學人類學碩士，因為仰慕中國大乘佛教的教義與修持，特別申請來台，並且住在佛光山，研究寺院叢林所見。喜愛梵唄誦經音聲的何吉理，為了讓居住在西德的母親也能聽一聽中國佛教的梵唄，有一天晚上，他找到心定法師為他誦念一部《心經》，以便錄起音來寄回去給母親。 當他們誦完《心經》時，何吉理站起來，沿著大悲殿周圍走來走去，好像在找什麼東西似的。心定問他：「你在找什麼？」 何吉理說：「剛才那三棒大磬的聲音，是從哪裡來的？」被他這麼一問，心定也有點驚訝。「是啊，剛才那三棒大磬聲是哪裡來的呢？」在佛門，通常在唱誦讚子之前，要先敲三次大磬收攝身心，那麼清脆幽遠的磬聲，確實不知從何而來。我想，菩薩或許是被何吉理先生的一片孝心、誠心所感應的吧！ 另外一件事，是在一九七一年大悲殿落成的前幾天。當天晚上八點左右，我在大悲殿瞻仰菩薩聖容，忽然聽到鐘、鼓、鐺、鉿等敲擊的聲音，清晰得彷彿就在耳邊。但由於有空間的回音，那聲響，彷彿有一種恢宏的氣勢，聽起來特別的深廣，似乎遍於一切虛空之中。 第二天，慈莊、慈惠、慈容法師等人隨行我到大悲殿，也同樣聽到梵唄的聲音，當時在場的人，感受到好似萬佛圍繞。驚訝之餘，當時還是學僧的心定，剛好走了出來，我就問他是否有聽到？他淡淡的說：「我每天晚上在大悲殿抄寫信徒功德芳名，都會聽到這悠揚的課誦聲啊！」 還有佛光山的靈感事蹟中，一直以來最令大眾津津樂道的，應該就是大佛轉身了，不少信眾來山參加萬緣水陸時，都曾親眼見過。 一九九四年，慈嘉法師的弟弟鄭秀雄老師上山來參加水陸法會。那一年，大佛很慈悲，在法會期間，幾乎天天轉身，大概是想增加信眾的信心吧！ 有一天晚上，鄭秀雄老師與慈嘉法師走在一起，走著走著，大佛又轉身了，當許多人不約而同就地禮拜的時候，鄭老師身邊有一位五十歲左右的女眾信徒，一邊緩步走上來，一邊嘟嚷著說：「奇怪？我怎麼沒看到大佛轉身？」 「不是大家都有看到嗎？只有他沒看到，怎麼這麼奇啊？」雖然鄭秀雄心裡這麼想著，但也沒有多說什麼。 佛事進行到圓滿送聖的那一天，他因為有事遲到，便排在大雄寶殿前丹墀的最後一排。儀式開始，突然聽到背後大佛城的方向，發出隆隆的聲音。鄭秀雄老師和大家回頭一看，原本背對大雄寶殿的接引大佛，正緩緩地轉過身來，佛顏含笑，金色的佛身，通體大放光明，連身上一條一條的袈裟褶痕，都清晰可見。不少人至今仍然嘖嘖稱奇。 同樣也是接引大佛的靈感。僑居香港的李志定居士，由於工作關係，經常往來香港、美國之間。一九七九年某一個晚上，睡夢中，見到一尊非常高大的佛像對他說：「我是從佛光山來的，衣服已經破損不堪了，你能發心為我修補嗎？」 醒來後，夢境歷歷如繪，李志定居士不斷思索：「佛光山在哪裡？」因為他不曾聽過佛光山。經過打聽，得知在台灣高雄，於是千里迢迢前來一訪。走上大佛城，赫然發現，大佛右下角的油漆已剝落，於是向知客法師表明來意，並且發心捐贈，讓大佛重新粉刷。 剛剛述及大悲殿裡的靈感事蹟，而關於觀世音菩薩靈感事蹟，不得不在此一提。曾經聽住在山下的居民說，他們看到大悲殿上空，出現了五彩傘蓋，觀世音菩薩從天而降；也聽聞觀世音菩薩經常到外面去度眾，不少人都是因此仰慕而來山朝聖。甚至不少善男信女求子得子，求女得女，所求如願，尤其觀世音菩薩的現身，也是眾人所樂於談論。可以說，觀音菩薩的感應，實令人敬仰。 一九八二年暑假，有不少的信眾來山禮拜掛單。有一天晚上，我正在叢林學院圓門，為學生講授「僧事百講」，隱隱約約，聽到背後寶橋的方向一片喧譁。 原來，大悲殿東側的山壁上，出現似黃似紅又帶點白紫，說不出是什麼色彩的光環，吸引了不少信徒、遊客的駐足圍觀。當中，有人看到光環中有觀世音菩薩的現身，有人只看到一閃一閃、柔和美麗，又呈幅射狀的光環。這道光環的出現，大約是在晚上八點半至九點五十分左右，共歷時一小時又二十分，所有見到的人，無不滿心歡喜。 說到這裡，我想，所謂「靈感」，也不全是好的事情才算感應。比方：財神爺送錢來了，意外獲得獎金了，這才叫感應嗎？不是的。其實，苦難、考驗、艱辛，也是一種感應，一切感應都要經過考驗，才能獲得真正的感應。 佛光山很多不可思議的緣分，例如：佛光山沒有人出去化緣，不要錢，也沒有錢，但需要的時候，它就來了。像過去朝山團從台北到佛光山，一趟行程三天二宿，只酌收二百元。當時台北高雄的火車票價都還要三百塊，可以說，連過路費都不夠了。不過我想，只要有人來了，就有感應。 後來，佛光山外來的因緣促成開枝散葉，到處要求要建寺院，可以說，真是佛菩薩三十二應化身，無處不現身。所以我說，佛光山的別分院不是人要的，都是佛菩薩要建的。 因此，假如把感應用神通來解釋，就可惜了，那只能叫神乎其技。而感應，應該是一種發自內心的摯誠，才叫做感應啊！

觀照次第

——隆波帕默尊者 解脱园寺 2026年6月20日（佛历2569年） 练习去观察各种境界。 如果观不了心，就观身体的动停。身体呼吸，知道；身体站、走、坐、卧，知道；身体动，身体停，知道。持续不断地去感觉，为了让自己能够觉知自己。 能够觉知自己之后，才可以继续发展；如果忘了自己，就没有办法进步。 如果能够感觉到心，就去感觉心。心可以在很多层次上被知道。最容易知道的是：心快乐，知道；心苦，知道；心不苦不乐，知道。这只有三种。 如果观察得更细，就会看到心是善的，知道；心是不善的，知道。 从身随观开始，身体动，知道；身体动，持续地知道。接着就会看到受在身、受在心生起。 受生起于身，便只是如此而已；受生起于心，也同样会生起而后灭去，生了就灭，生了就灭。 但是当受生起时，无论是身受还是心受，心都会进一步工作，它会造作出善与不善。 于是从身随观来到受随观，来到心随观。我们会看到：心一会儿是善的，一会儿是不善的。持续地观察下去。 接下来就会进入法随观，知道因，知道果：因为此有，所以彼有；因为此无，所以彼无。 慢慢地修行，直到如实地彻底明白。 没有什么比佛陀的法更深奥。它如此细致、如此深邃，因为大部分都与心有关，而心是极其微细的。 奇怪吗？我们明明有自己的心，却从来不认识自己的心。因此才会不停地在生死轮回中流转不息。