聖嚴法師：明心見性

文/聖嚴法師 所謂”明心見性”，就是以智慧的心，來明白煩惱的心。煩惱和智慧是相對的，智慧即菩提，有了智慧，煩惱自然消失，便能見到空性；也就是除去眾生之無明習性，便見清淨的佛性。 有些人有煩惱時，並不知道那是煩惱。就像是一個喝醉酒的人，已經醉醺醺不省人事，尚不知自己已經喝醉，還覺得頭腦很清楚，一直要等到酒醒時，才知道自己曾經喝醉過。我記得在我小時候尚未出家時，偷喝家中自釀的酒，甜甜的酒，越喝越好喝，喝著、喝著，結果醉倒在酒缸邊，到了酒醒時，才知道酒醉的滋味真不好受，從此以後，再也不敢喝酒了。 煩惱心很重的人，不但不會知道自己有煩惱，而且也不承認自己有煩惱。例如：有位年輕人，正在單戀著一個女孩，並且愛她愛得神魂顛倒，當我說他煩惱很重時，他還不承認，認為那只是愛而不是煩惱。請問，這種愛跟煩惱又有什麼區別呢？ 曾經有位母親當她的兒子過世時，非常痛苦，我勸她要想開，人死不能復生，不要再為死去的兒子煩惱時，她說：”師父，我只是沒辦法接受兒子已經去世的事實，其實我一點都沒有煩惱！” 以上這兩個例子就是說明，很多人已經在痛苦之中，還不認為那種痛苦就是煩惱。 禪宗所講的智慧，並不是一般知識性的智慧，而是離了煩惱心的一種境界。因此，有煩惱時不知道有煩惱是正常的，有智慧的人，不認為自己有智慧也是正常的。 那麼，或許有人要問：煩惱和智慧的差異又在那裡呢？這兩者當然是完全不同的，煩惱是在痛苦之中，不知道那就是煩惱；智慧卻是在非常自在的情況下，沒有用心去分別什麼叫作自在或不自在。 明心的”心”究竟是什麼？明心有兩層意思：第一是還沒有明的煩惱心，需要用智慧去照亮它。第二是已經照亮的智慧心。 那麼，見性的”性”又是什麼呢？一種是由後天習慣的熏習，而漸漸形成的，例如：有些人有罵人、喝酒、賭錢、吸毒、偷竊、邪淫、詐騙等的不良習慣，他們並非天性如此，而是後天養成的，經過環境不斷的熏習，變成了一種習慣，這種習慣就稱為”習性”。 中國有句古話：”入鮑魚之肆，久而不聞其臭；入芝蘭之室，久而不聞其香。”就是說，一直待在臭或香的環境中，已經被熏習得不知道那是臭還是香，直到離開那裡之後，才會感覺到那個地方原來是什麼味道。 另外有一些人的習性是無法解釋的。 我有一位擔任高級官員的在家弟子，他有兩個兒子，其中一位已得到博士學位，並在大學里擔任教授，還有一位高中畢業後，情願做流浪漢也不肯繼續升學。 他來問我：”師父，這兩個兒子都是我生的，為什麼一個那麼優秀，另外一個變成流浪漢？實在是讓我丟盡了臉！” 我說：”這大概是從小養成的習性吧！” 他說：”同樣的家庭以同樣的方式培養出來的孩子，怎麼會有那麼大的差別呢？” 我說：”也許這是遺傳吧？” 他很無奈的說：”我及我太太，還有我們的父母親，都沒有這種情形啊！” 那麼，這究竟是從那裡來的呢？ 這可以說是我們從無量世以來熏習而養成的習慣，是一生一生所染上的習性，就像西方人熏起士，中國人熏豆乾一樣；而我們的習性也是如此，被某種情況影響久了，自然就跟那種情況相應，這就是習性。 習性的本身就是”空性”，當智慧出現時，煩惱心自然就會不見，也許壞的習性可能還在，但是已經清楚知道習性的本身是沒有的。這樣的觀念，可以鼓勵我們，煩惱只是一種習性，本來沒有，將來也沒有。 但是，一下子要完全除去煩惱，連習性都不再有，即使是明心見性的人，也是相當不容易的。因此，明心見性之後，可能有些習性尚未顯現，但仍隨時隨地要警覺到習性仍在，這樣，習性自然就會越來越淡，終至完全改過，變成一個徹底清淨、光明的心。 有位家境很好的年輕人，由於吸毒，他的太太要跟他離婚，同時也被家人趕了出來，變成一個無家可歸的人，在這期間他又進出監獄好幾次，有一次他剛從牢裡出來，便來看我，並說：”師父，我很想戒毒，可是別人不讓我戒！” 我問他：”這是什麼意思呢？” 他說：”因為不論是否認識或不認識的人，都會拿毒品給我，還說請我試試看，不用付錢，他們怎麼會知道我喜歡這個東西呢？” 這真是很奇怪的事，好象他長得就是吸毒的樣子，販毒的人或行家一看到他，就會主動將毒品送給他。因此，當習性一旦染上後，就會有那種特別的氣質及味道，讓有相同習慣的人一眼就看得出來。 知道有習性、有煩惱，表示已經知道有問題，並且會慢慢離開它、斷除它，到最後只有空性，沒有習性，這才是純粹的智慧，才是大徹大悟的”明心見性”。

悟的六原則

修悟的六原則 憨山大師 凡利根、信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障難遣。此中病痛，略舉一二。 第一、不得貪求玄妙 以事本來，平平貼貼，實實落落，一味平常，更無玄妙。所以古人道：「悟了還同未悟時，依然只是舊時人。」不是舊時行覆第更無玄妙。工夫若到，自然平實。蓋由吾人知解習氣未淨，內熏般若，般若為習氣所熏，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，私謂玄妙，深入不捨。此正識神影明，分別妄見之根，亦名見刺。比前？浮妄想不同，斯乃微細流注生滅，亦名智障，正是礙正知見者，若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。 第二、不得將心待悟 以吾人妙圓真心，本來絕待，向因妄想凝結，心境根塵，對待角立，搶起惑造業。今修行人，但只一念放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去，若工夫到處，自然得見本來面目，何須早計？若將心待悟、即此待心、便是生亡根株。待至劫，亦不能悟，以不了絕待真心，將謂別有故耳。 若待心不除，易生疲厭，多成退墮。譬如尋物不見，便起休歇想耳。 第三、不得希求妙果 蓋眾生生死妄心，元是如來果體。今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將真淨法身，變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。如成做工夫，若一念頓悟自心，則如大治紅壚，陶鎔萬象。即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用。換名不換體也。永嘉云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」若能悟此法門，則取捨情忘，欣厭心歇，步步華藏淨土，心心彌勤下生。若安心先求妙果，即希求之心，便是生死根本，礙正知。轉求轉遠，求之力疲，則生厭倦矣。 第四、不可自生疑慮 凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞知覺。脫去故步，望前眇冥，無安身立命處。進無新證，退失故居。若前後籌慮，則生疑心，起無量思算，計較得失，或別生臆見，動發邪思，礙正知見。此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫做到做不得，正是得力處，更加精釆，則不退屈。不然則墮憂愁魔矣。 第五、不得生恐怖心 謂工夫念力急切，逼拶妄想，一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深至無極，則生大恐怖。於此若不勘破，則不敢向前。或以此豁達空，當作勝妙，若認此空，則起大邪見，撥無因果，此中最險。 第六、決定信自心是佛 然佛無別佛，唯心即是。以佛真法身，猶若虛空，若達妄元虛，則本有法身自現，光明寂照，圓滿周？，無欠無餘。更莫將心向外馳求，若捨此心別求，則心中變起種種無量夢想境界，此正識神變現，切不可作奇特想也。然吾清淨心中，本無一物，更無一念，凡起心動念，即乖法體。 今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄，將此妄想，誤為真實，專只與作對頭。如小戲燈相似，轉戲轉沒交涉，弄久則自生怕怖。 又有一等怕妄想的。恨不得一把捉了，拋向一邊。此如捕風捉影，終曰與之打交涉，費盡力氣，再無一念休歇時。纏綿曰久，信心曰疲，只說參禪無靈驗，便生譭謗之心，或生怕怖之心，或生退墮之。此乃初心之通病也。此無他，蓋由不達常住真心，不生滅性，只將妄想認作法耳。者裡切須透過，若要透得此關，自有向上一路。只須離心意識參，離妄想境界求。但有一念起處，不管是善是惡，當下撇田切莫與之作對。 諦信自心中本無此事，但將本參話頭，著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮。此處最要大勇猛力、大精進力、大忍力，決不得思前算後，決不得怯弱。但得直心正念，挺身向前。自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞。如脫？之鷹。二六時中，於一切境緣，自然不幹絆，自然得大輕安，得大自在。此乃初心第一步工夫得力處也。 以上數則，大似畫蛇添足，乃一期方便語耳。本非究竟，亦非實法。蓋在路途邊，出門一步，恐落差別岐徑，枉費心力，虛喪光陰。必須要真正一門，超出妙莊嚴路，所謂「行步平正，其疾如風。」其所行覆，可以曰劫相倍矣。 要之，佛祖向上一路，不涉程途，其在初心方便，也須從者裡透過始得。