禪定的障礙與對治《禅修要诀》

禪定的障礙與對治《禅修要诀》 文殊菩萨的化身、藏地大德全知麦彭仁波切流传下来一个禅修窍诀，这是真正的成就者，把佛经的意思加上自己的修行经验，总结而成的一个非常具体的修行方法。 在《禅修要诀》中，介绍了禅定的五种过患和八种对治方法，以及禅修所需要依靠的六种力量、五种验相以及使心专注的九种方法等。 要知道，前辈上师的窍诀非常重要。印度的很多成就者说过：“远离上师窍诀的中观，是中等的中观。”为什么只是中等？这是想告诉我们：离开了上师的窍诀，任何理论都没有意义！ 一、禪定的五種過患 修禪定的時候，有一些障礙會影響我們的修行，歸納起來，大致為五種： （一）懈怠。懈怠，是貪著吃喝玩樂而不想修行的念頭。修行沒有成果，都是因為懈怠。如果懈怠，就根本不能進入禪定，根本不可能修行。 （二）遺忘聖言。聖言，也即上師教給我們的修行訣竅與方法。修禪定的時候，把上師講的訣竅都給忘了，致使無法正常修行，就叫遺忘聖言。 （三）昏沉和掉舉。昏沉屬於無明煩惱，因為頭腦迷糊、神志不清，所以不能專注於修行目標或所緣境；掉舉屬於貪心煩惱，思維曾經吃喝玩樂的景象而心向外散亂，故而無法專注於目標。這兩個是所有禪定最大的障礙，甚至會影響到禪定的本質。 （四）不行對治。在修行的過程中，心裡已經開始昏沉、掉舉，不是昏昏欲睡，就是胡思亂想，心根本不在目標上了，卻不採取任何措施，根本不控制、不對治，任其發展。即使前面修得不錯，後面也會變得很糟糕，就叫不行對治。 （五）無沉掉時行對治。當心安住在平靜狀態，沒有昏沉、掉舉的時候，卻強行去擾亂這個狀態。比如多此一舉地去觀察：我現在安住的境界是阿賴耶識還是心的本性光明，是無常還是痛苦等等，強迫讓自心離開禪定境界，這叫無沉掉時行對治。 五種障礙當中的前兩種，會影響進入禪定；第三種，會影響禪定的本質；後面的兩種，會影響禪定的發展。所以，作為修行人，首先一定要設法對治、祛除這五種障礙。 二、五種過患的八種對治方法 五個障礙怎麼樣對治呢？可以用八種方法，也即八對治行來對治五種障礙。 （一）信。也即對禪定的信心。信心有三種：第一是相信禪定的方法，能夠清淨、淨化我們的內心，並讓我們得到智慧等等；第二是在每次修禪定的時候很有興趣。其實，世間任何一個工作都是如此，做喜歡的工作和做不喜歡的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禪定的境界。 （二）欲。也即慾望，意思就是追求、希求禪定。 （三）勤。也即精進、努力。 （四）輕安。開始修禪定的時候，心裡會覺得很枯燥，身體坐久以後，會感到腿痛、不舒服等等。但是，當禪定訓練好以後，就會產生禪定的喜悅——心裡很平靜、很舒服，不但內心快樂，而且身體保持毗盧七法的姿勢坐了很長時間，也不但沒有不適應的感覺，反而很輕鬆，這就叫輕安。在禪定境界比較高的時候，才會有輕安。 依靠信、欲、勤、輕安四者，就能驅除懈怠。其中前三種是方法，輕安是結果。 還有四個最重要的對治方法：正念、正知、作思、捨。 禪定效果不好，往往是因為不知道何時需要用怎樣的方法去對治。就像木匠首先要準備好所有的工具，到時候需要什麼就用什麼一樣。修行人也要先準備好對治的方法，以備不時之需，所以，後面四個工具非常重要。 （五）正念。正念的意思，就是一直不離開、不遺忘修行的目標。比如，在修菩提心的時候，不知不覺就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都沒發現，這就是因為沒有正念。如果有正念，不管修什麼，意識一旦離開目標，立即就會發現，馬上就可以調整回來，中間一分鐘都不會浪費。 （六）正知。「知」 的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（見《慧燈之光》）當中，講過一個側面的監視或者觀察，這就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的時候，有沒有昏沉、掉舉，都清清楚楚。否則根本不知道有沒有掉舉、散亂、昏沉，雖然修了一兩個小時，但這一兩個小時怎麼過去的，卻完全不清楚，這都是因為沒有正知。 （七）作思。如果發現有昏沉、掉舉，一定要採取措施控制、對治，這叫作思。《阿毗達磨》當中講過五十一個心所，其中一個心所就是作思。其實，做任何一件事情，都會有動機：我要去上班，我要去吃飯，這些念頭怎樣產生的呢？因為在我們內心當中，有這樣一個心所、動力或功能，就叫做作思。 （八）捨。「四無量心」當中的「捨」和禪定八對治行當中的「捨」是不一樣的。八行當中的捨，是禪修時，如果沒有昏沉、掉舉，就要保持心的平等、平靜，不要去擾亂、動搖這個狀態，讓它一直保留、持續，這叫做捨。 以上八個對治，可以去除五個障礙：「捨」可以作為無沉掉時的對治，作思則對治不行對治。正念則可以對治沉掉、遺忘聖言等等。 三、六力 （一）聞力。也即聽聞的力量。 （二）思力。也即思考的力量。 如果不聽聞、思考佛法，就既不懂得不修禪定的過患，也不知道修禪定的好處，更不知道修禪定的方法。就像盲人一樣茫然無措、一頭霧水，其他力量都談不上。所以，首先聽聞、思維非常重要。 （三）正念力。 （四）正知力。 （五）精進力。 （六）串習力。串習就是修行。 這些內容不需要一個一個解釋，大家基本上應該知道。 四、四作意 四作意，也即禪修的四個過程。 （一）力勵運轉作意，這是佛教標準詞彙。剛開始修禪的時候，修行人心靜不下來，很痛苦，這時候需要費很大的勁，所以叫力勵運轉作意。 （二）有間缺運轉作意。在此階段中，即使中間會間斷，如果用心、用功，採取措施對治，還是可以繼續禪修。 （三）無間缺運轉作意。這已經是很高的禪定境界了，此時無論任何障礙，都不能間斷我們的禪定，所以叫無間缺運轉作意。 （四）無功用運轉作意。這是更高的禪定境界了。之前的三個階段都需要用功才不間斷，但此階段根本不需要用功，自然而然就能安住在禪定當中，根本不會間斷。 這些都不是具體的方法，而只是禪修的階段。此處最高的無功用運轉作意，都沒有到四禪八定的第一禪。在此基礎上繼續修行，獲得很明顯的輕安以後，才修到四禪的第一禪。我們經常說四禪八定。大家似乎都覺得四禪八定很簡單，其實四禪八定不是那麼容易抵達的。按照《俱舍論》的說法，無功用運轉作意，也叫欲界一境心。欲界是三界當中最低的層次，而四禪卻是位於欲界之上的色界之心。欲界一境心只是欲界當中比較好的狀態而已，還沒有進入四禪的第一禪，更沒有進入無色界的禪定。 五、五種驗相 （一）陡山水，剛開始修行的時候，我們的內心一剎那都不能停下來，平時沒有的雜念，這時候都會紛然出現，比不修行的時候還厲害。所以，此時的內心，就像陡坡上流下來的水一樣，故稱為陡山水。 修禪定的過程中，一定會出現第一個階段，所以一定要設法超越。有些修行人在這個階段就被打敗了，最後連看到自己修行的地方都會生起厭煩心。因為缺乏勇氣，過不了這個關，反說自己沒有福報，和這個法沒有緣分等等。其實這不是福報不夠，也不是和這個法沒有緣，這是心的自然規律，因為從無始以來，我們從來就沒有調伏過自己的心。就像運動員在剛開始接受訓練的時候，如果怕苦怕累，就不可能成功一樣。在遇到修行障礙時，也要有足夠的勇猛和信心，決不能輕言放棄。 （二）峽谷水 雖然峽谷的水流很急，但和陡山水比較，還是好多了。此時的念頭，也比上一階段稍稍平靜了一點。 （三）大江河 雖然大江河的水在流動，但遠沒有峽谷水那麼湍急，已經緩和多了。此時的念頭，也比上一階段平靜了很多。 （四）離濤大海 遠看大海，似乎一動不動，沒有什麼海浪，但到近處一看，它一直都在動搖。此時的心，也像看似沒有波濤的大海一樣，但已經比前面幾個階段平靜多了。 （五）須彌山王 須彌山王，是佛經所講的一座很大、很高、如如不動的山。雖然此時的心已經非常穩定，所有的思維都放下來，身體像融入了虛空一樣。出定的時候，身體就像從虛空當中突然間產生了一樣，但這種境界也只是欲界一境心而已。修四禪八定的外道苦修者，也可以達到這個境界。如果在此基礎上，有出離心、菩提心和證悟空性的智慧，那就很不錯了。如果沒有出離心、菩提心與證悟空性的智慧，僅僅是山王一樣穩定，就可能和解脫根本沒有關係。所以，我們不要以為心靜下來就很了不起。雖然這個境界和證悟的境界有些相似，但卻不是證悟。 六、九住心 禪宗會用「十牛圖」，來形容普通人的散亂之心慢慢得以馴服，最終趨於平靜的過程。藏傳佛教的密宗，會用一幅來自於印度的「大象和猴子圖」，來形容這個過程——從大象的全身都是黑色，然後逐一部位慢慢變白，最後通體純白。 （一）安住心 以修空性為例：在通過中觀的方法修空性時，首先用中觀推理的方式去推理，從而斷定一切萬法都是空性。當對空性有了很強烈的感受以後，心就一直停留在這種狀態當中，不離開、不散亂，這叫做安住。 修無常等等也是一樣，當深深體會到一切都是變化無常的時候，心就安住在覺悟變化無常的境界當中，這就叫安住心。或心裡什麼都不想，處於很平靜的狀態當中，不去擾亂，讓它保持，這也叫安住心。 這時候，我們的內心會冒出各種各樣的念頭，隨即這些念頭又消失無蹤，像閃電一樣一剎那都停不下來。此階段，需要用六力中的第二力——思力。我們要去思考：雖然我現在安住有這麼多的困難，但這是我必須經過的階段，所有修行人都是如此，我一定要突破、超越這個階段，要度過這個難關，否則生生世世都沒有希望。從無始以來到現在，自己每天除了晚上深度睡眠以外，都在思維貪、嗔、癡。貪、嗔、癡的結果，就是地獄、旁生、餓鬼。所有的機會、所有的時間都浪費了，這是多麼可怕啊！之後進一步去思考修禪定的利益：就像治病也要承受動手術、針灸的痛苦一樣，修行雖然有點枯燥，但是還是要忍受，因為暫時的枯燥、痛苦，可以換來以後的解脫。 「安住心」階段，也是「四個作意」當中的「力勵運轉作意」階段。此時在五種過患當中，對我們影響最嚴重的是懈怠。八個對治力當中，我們最需要的，是信、渴望、精進三者。「六力」當中，此時最重要的是思力。 （二）攝住心 雖然一開始心很散亂，一秒鍾都不能停歇，但一定要設法採取措施，把心攝收回來，讓修行的心持續不斷，就是攝住心。此時還不會有什麼修行結果，還是雜念紛紜，很難維持平靜的狀態，哪怕能有一分鐘、兩分鐘、五分鐘，已經很不錯了。此階段，屬於力勵運轉作意階段。 （三）解住心 就像修築渠道，把河流的水引到需要的地方一樣，通過思維正知、正念，就能讓心停留在目標上，這叫做解住心。 此時需要正念、正知與作思。以修空性為例，心一直不離開空性，一直專注於空性，就叫做「有正念」。假如空性的觀念在心中消失，被遺忘了，就是失去正念。正念消失的時候，如果沒有意識到，就叫沒有「正知」。若能及時察覺，就叫做具備正知。察覺以後，就要「作思」。當心比較平靜，但觀修的感受已經不存在了，就像發呆的狀態一樣時，要立即採取措施，重新思維、恢復剛才的境界，這個過程叫做作思。本來發呆是比較平靜的，也可以算是一種寂止。但因為其中既沒有證悟空性的體會，也沒有觀想佛像等所緣境，更沒有思考人身難得、死亡無常、菩提心、慈悲心等主題，沒有勝觀，就不叫真正的禪定。 在前三個階段，修行的力度非常微弱，而雜念卻強壯有力。我們的心就像被風吹在空中的一張紙，根本沒有自由。風往哪裡吹，就往哪裡飄，即使一個小小的念頭，都可能會摧毀我們的禪定，所以一定要用功，要像修築堤壩抗洪一樣，去奮力抵抗、調服各種各樣的雜念。此三階段，也屬於五個驗相當中的「陡山水」。 在前面這三個階段當中，最重要的是解住心。因為安住心只是剛剛開始安住，攝住心只是堅持而已，而解住心卻是將散亂的心收回來。此時除了需要正念以外，還需要八行當中的捨與勤。所謂「捨」，即在心稍稍停留之際，不要去擾亂它。還要「勤」，勤奮、精進，三者缺一不可。對修行最容易生起厭煩，最容易放棄修行的時候，就是在這三個階段。所以一定要設法突破這幾個關卡，突破以後，就沒有太大問題了。 （四）轉住心 心稍稍可以平靜下來，沒有那麼大的困難，也就不太痛苦，反而有一點點嘗到禪定的甜頭，自然而然對禪定有了一定的興趣、信心。此階段正念非常重要，此時的正念力，也會比前三住心的時候強一些。修行引導書中講過一個比喻，就像禿鷲等大型鳥類在看到食物的時候，不會立即去吃食物，但也不會放棄食物，而是一直在空中盤旋。同樣，此階段修行的時候，內心始終能保持一個比較模糊的目標或所緣境，雖然不是很清晰，卻一直存在。不像前三個階段，有些時候目標會從內心徹底消失。因為此階段比前面三個住心稍微得到了一點點禪定功夫，可以一直抓住所緣境，始終都能保持觀修的狀態，不讓它徹底消失。 怎樣提高正念力度呢？就是專注於所修的所緣境——出離心、菩提心、空性等等，反覆串習、反覆觀修、反覆思維、反覆回憶。 （五）伏住心 此時正念的力度更是有所提高，禪定的狀態比前面更加穩固。不但心比較平靜，有些時候還可以很清晰、很穩定，沒有雜念。只是這種穩固、清晰的狀態極其短暫，不會維持很久。就像採蜜的蜜蜂，雖然會在一朵花上停留，卻不會很久，吮吸花精以後，又會飛到另一朵花上，但無論如何，終究可以在一朵花上停留一會兒了。同樣，我們在修行的時候，也可以專注在所修的菩提心或空性境界當中，在一段時間內保持一動不動。這樣自然而然會對禪定生起一些興趣，開始享受到禪悅的滋味。 第四和第五住心的時候，我們的內心，屬於五種驗相當中的峽谷水。相對來說，心比較平靜，但一些細微的念頭根本沒有停止，只是一些粗大的念頭停止了而已，而且仍然會產生各種各樣的念頭。 （六）息住心 念頭開始平息，內心比較平靜。比如，若想專注於出離心，就不會離開出離心，出離心的感覺也比較清楚。若是修空性，也會直至最後出坐為止，一直都停留在空性的境界中。無論修出離心、菩提心、禪定，還是修密宗的生起次第，都不會離開所緣境。就像箱子裡的蜜蜂，雖然會在箱子裡飛來飛去、時高時低，但始終不會離開封閉的箱子。 這時需要八對治行當中的捨，也即比較強調平等。專注的時候，不要去擾亂這個狀態，也即無沉掉時行對治。另外還需要強調正知，要始終不離開正知——保持側面的監視。監視自心的狀態，監視自己的禪定。誰去監視呢？就是我們的意識。因為意識是自知自明的，它本身就具備這樣的特殊功能，既可以思維，同時也能感覺到自己在想什麼。如果沒有正知，在產生掉舉、昏沉的時候，根本發現不了，就會讓後面的禪定變成胡思亂想。如果有正知，一產生雜念，立即就能發現，並採取措施對治，之後又可以繼續修空性、菩提心等法。同時正念也很重要，也即隨時提醒自己不要忘記所修的所緣境。如果正念從內心當中徹底消失，心裡就沒有可修的內容了。如果已經產生了掉舉、散亂和昏沉的時候，最需要的就是作思。作思也即採取措施。作思完了以後，心又會恢復到原來的禪修狀態。 不同階段，需要有不同的對治力。能夠恰到好處地運用相應的對治工具，就是好的修行人，這種修行人也一定會有進步。 （七）滅住心 很多的煩惱、雜念已經熄滅，二十個隨煩惱也開始消失。 煩惱有兩種：根本煩惱與隨煩惱。貪瞋癡等非常嚴重的煩惱，叫做根本煩惱，隨著根本煩惱而起的煩惱，叫做隨煩惱。比如說，當一個嗔恨心產生的時候，嗔恨心是根本煩惱，隨之而生的仇恨、抱怨、不滿，就叫做隨煩惱。 因為沒有這些隨煩惱，心更加平靜，所以叫做滅住心。當然，如果修的是世間禪定，此處所謂的息滅煩惱，就只能是控制，而不是斷除。我們必須知道，雖然只修禪定也可以減少煩惱，但如果沒有出離心、菩提心、空性，就只能降低煩惱，而不能斷除煩惱。 譬如，修四禪八定的時候，必須要超越欲界，才能進入四禪的第一禪。超越的方法是什麼呢？就是要消滅欲界的粗大煩惱。但這只是暫時的消滅，而不是徹底的斷除。要斷除煩惱，必須在禪定的基礎上有證悟的境界。 息住心與滅住心的境界，對應於五種驗相當中的大江河。雖然有一些細微的念頭，卻不會有太粗的雜念。此時必須要用功，如果不用功精進，就會一直停留在這個狀態，甚至還會退轉。 從解住心到滅住心，屬於有間缺運轉作意。如果不用功，就會有一些煩惱或雜念來破壞禪定的狀態，甚至可以讓禪定完全停止，但如果用功，就能繼續保持禪定。所以此階段精進力非常重要，以精進的力量，就能讓禪定的力量提高、發展、成長、壯大，後期將出現五個驗相中離濤大海的境界，以進入後面的無間運轉作意。 （八）性住心 在前面的基礎上用功、精進，就開始進入無間運轉作意的狀態——任何雜念煩惱，都不會完全摧毀、破壞、間斷禪定狀態。此階段，屬於離濤大海的境界。 （九）持住心 進一步用功，就是持住心。此時已經進入無功用運轉作意階段，不需要用功，心自然而然都能保持很平靜的狀態，就像色界的眾生。 《俱舍論》中講過，色界的眾生不能思考，只要一思考，就會立即進入禪定的境界當中。而欲界眾生就可以聞思修。色界眾生只有聞，相互之間可以用語言來溝通，卻沒有思。欲界有些偏於寂止修法的人，也常會在思考的時候，立即進入無記的狀態當中。 雖然此階段心很平靜，不會有各種各樣的雜念，但若沒有證悟的智慧，就不能解脫，而只能叫做欲界一境心。一境，即專注在一個對境當中。此對境有可能是空性，也有可能是出離心、菩提心等等。但沒有智慧的禪定，就只是寂止，還不能超越欲界的範圍。 此時進一步去修，就能獲得山王的驗相。當然，這並不能說只有在此階段才有山王的驗相，而是在此階段，山王的驗相開始出現。在六力當中，此時最重要的是串習力。八對治行當中的輕安，會在此階段出現。禪定越修越適應，整個身心進入禪定境界的時候，會感到很舒服。很多外道修行人，就會耽執於這種禪定的喜悅。但如果太執著，這種禪悅反而會影響心的平靜。 七、四禪定 繼續再修，這個感受會慢慢淡化，最後淡化到一定程度，找到一個平衡點之後，就超越了欲界，進入四禪的第一禪。雖然人還是欲界的人，身體還是欲界的身體，但精神狀態已經超越欲界，進入色界。按照顯宗的說法，整個身體無法轉化，但身體的某些部分，比如五種感官，就會因禪定的力量而發生改變，繼而產生神通。比如，眼根轉化以後，肉眼周圍就會產生一種全新的眼球結構。《俱舍論》中講，這是一種非常細微的光或微塵，也叫做天眼。有了天眼以後，就能看到很遠地方的東西，或細胞、細菌、原子、分子等細微物質的結構，或能像X光一樣，穿透牆壁、山脈等有礙之物，看到人的內臟與其他肉眼不可見的東西。 除了天眼，耳、鼻、舌、身都可以更新、升級、提陞，並產生一些特殊功能：既可以看到以前看不到的東西，也能夠聽到以前聽不見的聲音等等。很多外道為了獲得這些神通，會專門去修禪定。佛教不會追求神通，不會特意去修這些神通，但也不會拒絕。佛經上也講過，對凡夫來說，神通的說服力遠遠超過了理論的說服力。很多人都不會去思考深奧的理論，卻很容易相信神通。有了這些神通以後，也可以將其作為弘法利生、度化眾生的一種工具與方便。 但我們也不要過分迷信、追求神通，很多時候，有神通也不一定是好事。有些普通人在被鬼神加持以後，也會臨時產生一些神通。這些神通，就會變成修行的障礙。 曾有一群人在藏地的某個地方閉關修行，其中有個人就莫名其妙地產生了一種特異功能。他的眼睛可以看到七八公里乃至十幾公里以外的東西，可以清清楚楚地看到什麼人到閉關處來了，哪些人給閉關者供齋來了，他們穿著什麼樣的衣服，口袋裡裝著什麼東西等等。因為有了這個神通，他的心就再也靜不下來了，所以影響了修行。 當他將此情況告訴上師以後，上師趁他不備，猛然間把自己的念珠掛在了他的脖子上。兩三天以後，這個人的神通就沒有了。這種神通，就不是通過禪定產生的，而是被鬼神加持的。鬼神為什麼要這樣加持？這就是所謂的道高一尺、魔高一丈。修行人在修行的時候，一定會有障礙出現。有了神通，就會產生傲慢心，認為自己了不起。如果沒有上師在身邊時時提攜，就意識不到自己的過失。長此以往，修行就會受影響。這樣的神通，就是修行的障礙與惡魔。 甚至，神通還會成為墮落的幫兇。譬如，如果提婆達多沒有神通，就不會造兩個五無間罪。所以，神通既可以弘法利生，也可以造作惡業。但在四禪基礎上修出來的神通，是不會去做壞事的。因為修到四禪的人，已經控制了貪慾心，控制了欲界的煩惱，所以不會利用神通來做壞事。被鬼神加持而產生的神通，就說不清楚了。所以，對真實的神通，我們既不追求、羨艷，也不打擊、拒絕。當然，被鬼神加持的神通，就要嚴加防備了。 第四禪的狀態，比一禪、二禪、三禪細微，又比無色界的八定粗大，加之也有意識的活動，所以在四禪的基礎上，可以修很多禪定：可以修他心通，也可以預知未來、回憶前世。大乘佛教的見道，就是在第四禪的基礎上證悟的。 在四禪上面，即是無色界的禪定。無色界的禪定當中，不會有任何神通，因為它太細微了，基本上沒有意識的波動，所以在此上面也不能證悟。 就像大乘有見道一樣，小乘也有見道。多數小乘行人的見道，是在第一禪到第四禪的基礎上證悟的。另外，盡管在欲界一境心上面也可以證悟，但這種證悟不會有神通。從證悟的角度，斷除煩惱的角度而言，欲界一境心上證悟的阿羅漢和其他的阿羅漢完全一樣，但卻跟普通人一樣沒有神通。比如，有些阿羅漢會在森林當中迷路，有些阿羅漢托缽化緣的時候，會不小心踩到毒蛇，這些情況，都是禪定功夫不到家的表現。 但大乘佛法的佛菩薩，卻沒有這樣的分別。佛陀具備所有的功德，不可能分成沒有神通的佛和有神通的佛。 八、禪定與證悟 當然，要達到第四禪，並不是輕而易舉的事，主要取決於自己的功夫。但即使沒有修到四禪也沒問題，大乘佛法從不會講沒有修到四禪就不能證悟。即使野蠻粗暴的欲界眾生，也能夠證悟。大圓滿、大手印等密宗修法，就更沒有太多對禪定的要求，如果其他條件具備，根基比較成熟，即使沒有禪定基礎，也可以證悟。若能證悟，之後就修寂止和勝觀結合的止觀雙運，這樣就成為非常完整的解脫道了。 在欲界一境心階段，每當靜下來的時候，會感覺整個人的身體完全消失在空中，根本感覺不到自己的存在，並能在七天中保持這樣的境界，不起任何念頭。從無念的境界中出來的時候，會感覺彷彿整個人是從無到有，突然從空中誕生的。無念的狀態和禪宗的不可思、不可言，大圓滿的很多名詞所描述的狀態非常接近。所以有的人僅僅停留於此，就以為自己開悟了。 其實，無色界的天人一直都在這種狀態當中，不是七天、一年、兩年，而是幾百萬年、幾千萬年，但仍然沒有證悟，最後還是會墮落，甚至有可能會墮落到地獄、旁生道，所以，四禪八定並不是什麼了不起的境界，甚至有可能與解脫沒有一點點關係。 從大圓滿的角度來講，四禪八定和證悟，阿賴耶識和法身，意識與智慧之間雖然相似，卻有著截然不同的差別。大圓滿的上師們，會根據弟子的描述，予以相應的指點。 打個比方，有個老師帶著一群孩子去參觀動物園。到了大門口，老師告訴學生，你們自己去看，我在門口等著。你們每個人回來以後，都給我講講自己看到了什麼。孩子們回來匯報以後，老師就能根據他們的描述，知道孩子是不是真的看到了老虎、獅子等等。修大圓滿也是如此，在上師教了修行方法以後，就靠弟子自己去修，然後將修行的境界告知上師，上師就能知道弟子修到了什麼程度，該得到什麼樣的指點。 過去很多經驗豐富的上師還說，修行好不好，主要在於是否有正知正念。時時刻刻都要監視自己的心，一旦發現問題，首先調整。調整以後，還要對自己發誓：決不能再走神！雖然這僅僅是向自己發誓，但這也是一種自律、自我約束，也會對自己的修行有所幫助。 另外，對初學者而言，在剛開始有了修行感覺的時候，時間不要停留太長，要在最好的時候間斷，然後又去觀察，再停留，這樣就能一直保持比較好的狀態。內心的自然規律都是這樣，任何念頭和境界都不會停留很久。比如，當有人謾罵、侮辱我們的時候，我們剛開始會很生氣，但嗔恨心也會慢慢淡化消失；同時，對自己喜歡的東西也是這樣，剛開始愛不釋手，然後開始趨於平淡，最後甚至會產生反感。關於這一點，心理學家也有類似的結論，只是沒有佛講的這麼透徹而已。 以上介紹的禪定修法，包括了八對治、六力、四作意、九住心、五驗相等很廣的內容。如果再略一點，則有了對禪定的信心，以及八對治當中的「勤」，就可以進入禪定。正式修禪的時候，則需要正念、正知、捨、安住，這樣一共有六個條件。更簡單的要求，是一開始，需要對禪定的信心。正式修禪的時候，則需要勤、正知、捨三者，這樣一共有四個條件。如果再略，那就包含在兩個條件當中：第一是信心，第二是安住。最最簡單的要求，就只有一個，那就是安住！只要能安住就可以了，其它都是為安住而立的。若能將上述內容銘刻在心，就隨時都可以修禪定了。 對利根的人講禪定，只需介紹安住；對鈍根的人講禪定，那就得講八對治，六力，四作意等等一系列的要求。自己是利根還是鈍根，不需要問別人，自己靜下來觀察自心，不超過五分鐘，就能對自己的根基瞭如指掌。如果一分鐘都靜不下來，更沒有證悟空性，卻妄談自己是利根。那就讓人無話可說了。當然，我們也不要因為自己暫時可以安住一會兒，就飄飄然、欣欣然起來。有些動物冬眠的時候，可以三四個月不吃、不喝、不思維，這也並不能代表解脫。 釋迦牟尼佛也說過：我把修行的道路、方法、理論已經和盤托出，能不能解脫，都要靠你們自己。佛再怎麼樣慈悲，都沒有辦法強制性地讓我們獲得解脫。修行需要踏踏實實的態度，我們既不能高估自己，也不要妄自菲薄。經過長期的努力，才能慢慢過濾掉那些非常糟糕的念頭，保留下最純潔的光明智慧。我們既不能對一開始的失敗悲觀失望，同時對自己也不要有過高的期望。即使上師說你是利根，也可能只是為了鼓勵你，所以不要高興得太早。 另外，雖然證悟以後，一小時修行的效果將遠遠超過證悟前修行一年或幾個月的效果。但初步的證悟，也只是相當於到了高速路口的收費站，之後還要走很長的路，才能抵達目的地。 修行是一個長遠的問題，並不是二天三天就可以解決的，必須要有耐心。很多人喜歡打禪七，這雖然很好，但我們不要妄想在十天半個月內，就可以修出四禪八定。六七天的訓練，也許可以讓心平靜一點，但如果只坐一個星期，馬上又回到世俗紅塵當中，或許只要兩三天，就會從根本上毀掉之前的「戰果」。所以，恆常不懈的堅持尤為重要。 這是麥彭仁波切傳下來的一個禪修訣竅，可以說，沒有任何一個《大乘阿毗達摩》和小乘的《俱舍論》解釋當中，會講得這麼具體。這是真正的成就者，把佛經的意思加上自己的修行經驗，總結而成的一個非常具體的修行方法。要知道，前輩上師的竅訣非常重要。印度的很多成就者說過：「遠離上師竅訣的中觀，是中等的中觀。」為什麼只是中等？這只是想告訴我們：離開了上師的竅訣，任何理論都沒有意義！

夢參長老｜開示採陰補陽

夢參長老｜一些天魔外道通過邪淫收人精氣，修行人務必要守好戒律，千萬不要上當 我們那邊修那幾個小房，那鍋爐還在，我就住那鍋爐旁邊。天津有個居士帶來五、六個女孩子，那個天津女居士是跟我說：「老和尚，你老了，你想不想年輕？」 我說：「我想年輕，下輩子吧」！ 她說：「不是，我有辦法能讓你年輕」。 我說：「你有什麼辦法？」 她說：「你跟我到天津去，咱們自己成個精捨，我讓這些個女孩子陪著你，我這些女孩子有神通的。」 同時她讓我聽有個小女孩。她說：「你聽聽，肚裡有個小孩在那說話，童真說話……」 我一聽這簡直妖魔鬼怪來了，這就跟這個天魔入體一樣的，邪魔外道。我說：「我不想年輕，你們走開吧！我們這個廟不會接受你們這些個胡說八道的！」 還記得吧？有那麼個帶來幾個女孩子。我就住那個屋，隔壁那個是我念佛堂。帶這個女孩子她說什麼呢？跟我講收人精氣。就是讓那女孩子跟別人行邪淫，收人精氣。 收完了幹什麼呢？補，補她。她說：「你要去了，也補你」。 我說：「我不要補了，我補不起了！」 所以天魔不是經本上，人間就多。 天津、北京有時槍斃的，我所知道的害了多少女孩子？像那鄉下女孩子。什麼採陰補陽、還精補腦，就是這種邪魔外道、天魔外道，千萬莫上當，老老實實修行。不是經本上，現在社會上這類事很多。 我們東北到哈爾濱去講經，就是四、五年前了，一個大學畢業的女孩子向我講得很多，跟我們出家人做不淨行。 我說：「你下地獄不曉得下多少次，下了就出不來了。」這類事我想我們諸位道友都知道，千萬要宣揚正法！

《觀念念即住，覺妄妄皆真》

紹雲老和尚 開示 再說調心。這個心就是當下這一念，我們在堂中用功辦道，就是要把這一念擺在「念佛是誰」這一句話頭上，一心一意地照顧這一念、帶有不明白意思的這一念，不起二念。 不是你一會想是不是應無所住、是不是住在這裡、住在那裡？這是在打妄想，根本談不上看話頭啊！ 古人講：「觀念，念即住；覺妄，妄皆真。」你能觀住當下這一念，不論煩惱多重、妄念如何翻騰不息，你只要冷眼觀察它，妄念馬上就停下來了。覺妄妄皆真，你能覺察到妄想，不被妄想轉，妄想當下就是真心。 所以古人講：「不怕妄起，就怕覺遲。」就是我們覺悟這一念遲了，被妄想轉就糟糕了。你能覺察妄想，不被妄想轉，這個妄想當下就無影無形了。 你就問問自己，能觀當下這一念的是誰？知道在打妄想的又是誰？難道你心裡面還有兩個覺照念嗎？妄念一歇就是知道打妄想的這個覺照啊。 所以講：「妄心若歇，歇即菩提。」你的妄心一歇下來，沒有妄心是什麼？明明瞭了、歷歷明明這一念不就是菩提嗎？妄想在哪裡找？有個實體嗎？你抓住了嗎？在妄想無影無形的時候，你要是感覺到話頭這一念不明顯，你平心靜氣地再把話頭提一下。 提的時候要觀察，如果這一念在就不要再提了，再提就是頭上安頭了，還是妄想。前念過去，後念還沒有來，中間的時候觀察話頭還在，就不要提了，若不在，就平心靜氣微微地提起來。 提的時候一定要平心靜氣，不能太猛。氣隨念轉，你一猛，身上的血氣隨著念頭往上升。提得太猛，火氣上來了，就會出現嘴裡發臭、眼睛發脹、牙齒疼、頭昏等種種不適應的現象。 平心靜氣地把這一念提起來以後，就冷冷地觀住這一念，不讓妄想、昏沈、無記把這一念打失，這就是照顧話頭。 初用功的人必須要借這個話頭才能把心暫住。古人講：「話頭如同杵杖子。」因為我們剛剛用功的人，就像小孩走路一樣不穩，給他個杵杖子走路就穩了。但是杵時間長了就要叫你把杖子拿掉，不能老讓你杵著杖子。 也就是你的功夫到了會用功的階段，無所謂話頭不話頭了。因為有這一念疑情在，一線綿延到外沒有世界、內沒有身心，行住坐臥、穿衣吃飯都在這一念當中，功夫到了這個境界，要是碰到因緣，磕著碰著一下就能桶底脫落了。 功夫用到純熟的時候，想打妄想都打不起來。在雲居山的時候有個星明師，他那時候四十多歲。他用功用到什麼程度呢？一誠老和尚十三歲跟隨父親學石匠手藝，出家以後到雲居山來，老和尚叫他專搞修建。 明月湖的閘口經常漏水，需要修理。他就跟當家師說要找個小工幫忙搬石頭、水泥，當家師就讓星明師去。 早板香沒坐就去了，一誠師讓他搬石頭，扛起一塊七八十斤重的石頭，扛過來應該放下，他不放下扛在肩上兩頭跑，直到早板香開靜了。 當家師跑去看，看到他扛個石頭兩頭跑，就問他：「星明師，你把石頭扛著兩頭跑幹什麼？」「啊，我扛石頭跑啊。」「砰」的一聲放下來，在地上砸個大坑。 一誠師講：當家師，你怎麼叫他來做小工？我喊他二十聲他都不理睬，扛著石頭兩頭跑，真是個怪人。當家師知道他這個人做功夫用功得很，功夫做到正得勁的時候，不知道有個七八十斤重的石頭扛在肩上，只是兩頭跑。 他有時候兩三天不吃飯，就只知道乾活。叫他吃飯，他就說：「哦，吃飯。」吃飯時躲在磚頭後面，行堂的知道了就監督他吃，結果一吃能吃十碗飯，也不吃菜，就這麼一個怪人。 熱天再熱，他在禪堂拐角那兒打坐，身上叮滿了蚊子他也不打，他說：「打它幹什麼？結個緣嘛。」現在講那要生病啦，不得了了！看到這些怪現象，我們那時二十多歲就感到很奇怪。 有一天晚上開大靜了就跑去問他：「你一天到晚坐在這裡也不講話，有沒有妄想？」他說：「啊，還有妄想？我想打妄想也打不起來。」再問就不吭聲了。 我們去問虛老：「星明師是不是吹牛？他說他想打妄想也打不起來。」老和尚說：「確實是這樣子的。但是一番兩番不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。」 功夫用到純熟的人，你看他行住坐臥好像有三分痴呆，但是他內心不呆。真正用功的人，有功夫的人看一眼就知道了。 「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫吟詩」。就是行家對行家一看就知道，你不是行家會認為他是痴呆。 第一個七轉眼就要過去了，如果我們不提起慚愧的念頭，不用精進的心來辦道，把大好的時光空過就對不起自己吃這一番苦頭啦！ 說的僅供大家參考，提起話頭參！

頂果法王開示：「念頭」的修習

頂果法王開示 一般而言，心有動、靜兩面，有時候，心是寧靜無念的，像一潭靜水，就是靜相。最後，念頭必從中生起，就是動相。然而在實相上，雖然靜中多少有些念頭的活動，但實際上，兩者之間並無分別，靜的本性是空，動的本性也是空，動、靜只是心的兩個名相罷了。 大部分時候我們不曾留意心的狀態，也不會注意心是靜的還是動的；當你禪修時，一個念頭可能從心中生起，例如逛街的念頭，如果你覺察到這個念頭，讓它自行消融，就是念頭的結束。 但如果你還停留在不知念頭生起的狀態中(被念頭吸引)，任由它發展下去，就會引生第二念，生起想要休息一下的念頭，霎時你就會發現自己已經起來並準備去市場了。 很快地，許多念頭和想法隨之而起，要買這個、要買那個等，這時你已和持誦嘛呢咒相隔遙遠了(已失去正念正知了)。 念頭不斷生起是很自然的，重點在於不要試著阻止，因為那是不可能的(比如身子那兒癢、肚子餓了、渴了，或聽到了什麼聲---。心接觸外境就是生起種種的心念)，而且要讓它們解脫。做法就是住於離戲狀態中(正念正知於當下念頭)，讓念頭自生自滅，不與任何他念串聯。當你不再持續念頭的變化時，它們就會不留痕跡地自行消融。 當你不再用造作來擾亂靜止之心時，你就能不費力地住於心的本然寂靜中。有時，你讓念頭流動，注視著它們後面那不變的自性(觀照念頭的虛妄)；有時，突然切斷念頭之流，注視著赤裸的覺性。 無數的念頭和記憶在心中生起，被我們習以為常的習氣所攪動。一個接著一個，每個念頭似乎已經消失，但只是被下一個念頭取代。 輪到下個念頭，在它讓路給未來的念頭之前，也僅是短暫的現前一念。每個念頭都會重拾前一念的動量，所以隨著時間流逝，一串念頭的影響力也增長了，這就是「迷妄之鏈」(被深沉的攀緣習性所主導)。 如同我們所說的念珠，其實是成串的珠子。因此我們也常稱心是短暫念頭的相續，這樣連綿的念頭構成了意識之流，心河，心河通往存在的大海。 我們相信心是一個實體，是奠基在不充分的探討。我相信今日所見之河和昨日所見一樣，但事實上，河水連一秒鐘都未曾停歇，昨日之河的河水，肯定現今已成了海洋的一部分。 同樣的事實也發生在，從早到晚流過心河的無數念頭。我們的心河只是許多短暫念頭的相續，沒有一個你可以指出為心的單獨個體存在。 現在如果我們依照中觀的邏輯，來探查念頭的過程，很明顯地，過去的念頭已經死了，就像屍體一樣，未來的念頭尚未出生。 至於現在的念頭，也不能說它們有任何屬性，如位置、顏色或形狀等；它們不留痕跡無處可覓食，事實上，過去、現在和未來的念頭之間，並無任何可能的接點。(要說接點，那是攀緣習性) 如果過去唸和現在念之間，有任何真實的連續性存在於其間的話，就表示過去唸是現在，或現在念是過去；如果過去真的能以這種方式伸延到現在，那未來也必定已經是現在了。 但無論如何，由於對念頭真實本性的無知，我們保持這種習性，將念頭視為不斷的連結、一個接一個，此乃迷妄的根本，正是這個習性，使我們愈來愈被念頭和情緒所控制，直到全然迷亂為止。(這種相續的攀緣習性，最明顯的表現，在於貪欲、瞋心的現起) 覺知念頭的生起，並平息那些攻擊你的念頭波浪是極為重要的。例如，嗔是一種極具破壞力的習氣，能毀掉你在其他方面，可能擁有的一切美好功德。 沒有人喜歡和發怒者在一起，蛇的外表並沒有天生駭人之處，但因為蛇通常具有攻擊性，只要一看到它們，就今人心生恐懼、厭惡。 不管是人或蛇，如此強烈的嗔恨，只是未曾檢視惡念日積月累的結果。如果在嗔念生起的一剎那，你了知嗔念是什麼。並且明白它有多麼負面，你的忿怒就會自動平靜下來，可以與任何人好好相處。 相反地，如果你讓第一嗔念，引生第二嗔念，馬上就無法控制怒氣，甚至甘冒生命危險，也不惜要毀掉你的敵人。 但請千萬牢記，念頭只是許多因素與短暫機緣和合的歷程，無論念頭好壞，都沒有具體的存在。只要一個念頭生起，你了知它的空性，它就無力產生第二念，迷妄之鏈將在當下停住。 如前所述，這並不表示，你要試著壓抑心的原創力，或應嘗試用特殊的對治法去止住每個念頭。單純只要了知念頭的空性，讓它們安住在寬坦的心境中，心的純淨本性，質樸不變，就會住於明明不動中。 至於禪定的兩種方式：「止」和「觀」，「止」提供「觀」的基礎，使「觀」能開啟心的本性，讓你從煩惱中解脫出來。 如果「止」的基礎不穩固，「觀」也不會穩固，你將很難控制妄念。因此修行專一瑜伽，住於不動的明覺中是很重要的。 ——頂果法王