誦經十二步

淨慧老和尚｜誦經十二步驟都要懂，就能誦到開悟 1、專誦一經 有的人選誦好幾本經，有的人選誦一本經，我建議你專誦一本，除非已經誦得很習慣不勉強，為什麼要專誦一本？它的利益在哪裡？因為一經通，則竅竅通，所以一悟了就百悟了。那你誦那麼多經的意義是什麼呢！事實上還是要大徹大悟啊！所以誦一經能開悟，誦那麼多經也能開悟，但是誦一經比較容易契入，誦多經很難契入，除非這一經已經通達了。 諸位，禮敬一佛就是禮敬諸佛，專誦一本經就是三藏十二部經都讓你誦完了，所以不要落入那種不正確的知見里，心要專才能定。簡單比喻給你聽，現在一個靶心，你是射箭的選手，你只能夠專心射那個靶心，直到你百發百中，你才有資格講：我可不可以射遠一點。再射，我可不可以再遠一點。 要到這樣的程度，你才有資格講，不要十公尺都射不到，就說我可不可以射五十公尺，不能講這句話。連一本經你都不瞭解，那你要誦了三、四本經，不要這樣，甚至有的人清早誦一種，下午誦一種，晚上再誦另一種;或初一誦一種，十五又誦另一種，然後誦到很忙很累，所以各位要專誦一本經。 2、一日幾遍 你一天讀幾遍，這個很重要，以金剛經感應錄的例子，沒有人一天只誦一次的，最少每天10遍的，最多的一天60遍。一天60遍要多久時間呢？如果已背誦起來的人，一遍誦十分鐘，至少每天就要5小時以上啊！哪一個人心可以穩定5小時以上的，那這個人不簡單。 但我的意思不是叫你要讀誦很多次，而是你自己要為自己做一個定課；定課是我每天一定要做的，我有多餘的時間再學別的或誦別的，就像心有餘力，則於學文。定課跟散課不一樣的，先規劃針對個人需要設計表格，按照個人想要怎樣的修，來做這樣的功課，然後自己做這樣的演練，所以一日誦幾遍，以金剛經來說，奉勸各位一天最少誦3遍約1小時。其他內容較多的，如地藏經、六祖壇經，則一遍就可以。 3、經文熟練 如果念很久，經文還不熟練，事實上是你念起來沒有味道，若你誦經誦到如行雲流水，自然就會有法喜；誦經誦到突然之間不見經，不見身，也不見人，那是個什麼情形，自己去體會。也就是說這經文你要相當的熟練，讀起經來身心才會投入。 4、字當念對 是不是每個字都念對，是不是每個字都沒有漏掉，還是多念一個字，為什麼念經文最後都要再念補闕真言，為什麼要再念補闕真言，諸位你有把握每次念都念對，都沒有念漏掉嗎？我們察覺到，幾乎每次念都有這樣的問題存在，所以要選誦經這法門的人，你的誦經就要每個字都要念對。先看到字，一字一字的念，自然不會念錯。 5、速度宜穩 我們常常會念順，但速度不穩，我們比較熟的地方常會快速的念過，這樣不對，要穩每個字都要穩，都要跟第一個字一樣的穩，往往我們熟悉的文章或句子，一下子就念過去了，這是習氣，不能這樣習氣作祟，要有定力，所以在念的當中全部要穩，但穩的時候又常常有個地方會斷掉，段與段之間會斷掉，會停頓一下。誦經要段與段之間速度要一樣，字與字之間速度要一樣，不能斷，尤其念到斷句很明顯的時候常常會斷掉。 6、氣要順暢 最困難的，氣要順暢相當不簡單，所謂氣要順暢就是念這本經從頭至尾，都不斷掉。換氣要換到自然而不斷掉任何一句。所以稍有不順，就會斷句。每次念一直斷氣，那這本經念起來就會不順暢，如果念起來很順利的話，那會身心都很舒服，就像打坐要數息，數息當中要本身要去調息，息調的好，坐起來很舒服，息調不好，坐起來相當的累。因此誦經要有訣竅：注意力擺在丹田不要出力(不是小聲)用丹田的力量，不要念的很僵硬，要念的柔軟，會愈念愈穩定。 7、口中甘露 在打坐時舌頂上顎，為什麼要舌頂上顎，好處為：(1)不會口乾舌燥，(2)不會上火。同理，不會誦經的人，很用力念的人，誦一部經下來沒聲音了，尤其是大部經一次誦下來好幾個鐘頭的，一念下來都失聲，而且邊念邊喝水。如同爬山的人，真正會爬山的人很少喝水，同樣的道理，會誦經的人、會打坐的人，也是如此。 8、心生恭敬 做任何事態度是最重要的，這個態度會決定你剛才誦經有沒有意義。我們誦經完，一定會回向念：「願以此功德，莊嚴佛淨土。」是用你清淨的心，去莊嚴佛淨土；如果你沒有恭敬的心，你根本就不清淨，不但不尊重自己，也不尊重三寶，所以誦經要心生恭敬。 9、心生法喜 你有沒有誦經誦到法喜充滿？還是偶爾有，偶爾沒有呢？舉個例子：現在有一個神槍手，他應該百發百中，如果百發中，一髮沒中，則不能稱他為神槍手。如果你能每次誦經，都法喜充滿，就如同那位神槍手般。但我們有時心情好，誦起來就法喜充滿；心情不好時，誦起來就不法喜。所以你誦經時，要常常法喜充滿，如果你每次誦經都法喜充滿，這表示你已進入狀況。 10、不起妄念 誦經不起妄念，誰能不起妄念？除非是個開悟的人，所以幾乎誦經都會起妄念，但你不用害怕妄念起，繼續誦你的經，甚至你還會邊誦時，邊想到誦完要做什麼事情！我們的心實在太不可思議，所以不起妄念是我們想要的結果，但是我們現在還會起妄念是很自然的現象，不要讓它困擾你，不要讓它產生挫折感。因為這是正常的過程！ 11、自然背誦 我們常常看到不懂字的阿婆，跟著師父念經，到最後整部經都背起來。常聽人說老人痴呆症，反而年輕人犯痴呆症，背都背不起來，阿婆為什麼可以背起來呢？研究的結果：當一個人懂文字，隨時要看都可以，但是對完全不懂文字的阿婆來說，當她在與別人讀經時，她會特別的專心，反而我們懂字的不專心。所以一個懂字及一個不懂字的人一起背大悲咒，大部分反而認識字的比較慢背起來，就是這個道理。 12、心開悟解 我們說修行，要修戒、定、慧，誦經時戒、定、慧三個同時俱足，三個全部都有，所以會開悟。為什麼？因為誦經時不會去犯戒，所以是能持戒；專心誦經，就是有定；經誦久了，其義自現，自然就有慧。

幸給幸給喇嘛：為什麼必須要實修？

幸給幸給喇嘛：為什麼必須要實修？ 有這樣一則公案：岡波巴大師在經過幾年的閉關修行後，要離開他的上師米拉日巴尊者。 臨行之前岡波巴大師，向米拉日巴尊者請教了最後一個法教，米拉日巴尊者說：“我有一個非常殊勝的祕密法教，因為它太珍貴了，所以始終不能隨便給人。” 話音剛落，米拉日巴尊者突然轉身彎腰，撩起了他的破衣爛衫，露出了像馬蹄一樣堅硬且疤痕累累的屁股，那是因為長久在堅硬的岩石上打坐而形成的。 米拉日巴尊者說：“我的心子，這就是我最後的法教，認真去做吧！”像米拉日巴尊者這樣的大師，也如此強調實修的重要，那什麼是實修？實修的意義是什麼？ 佛教主要的核心內容是慈悲和智慧，這些內容我們可以從書本上學習，但是通過書本學到的知識，在還沒有被消化之前，永遠都是屬於寫書的作者，而不屬於我們自己。 所以我們在佛經當中，可以學到佛陀的智慧和慈悲，以及各種各樣的佛教觀點，但這些都不屬於我們，我們只是瞭解而已。 佛教裡面有一個比喻，有一個非常富裕的家庭，家裡有一個傭人。傭人知道這個家庭有多少頭牛，有多少畝地，有多少家產，他都清清楚楚。但這裡面沒有一個屬於他，都是屬於這個家庭的。 我們還沒有實修的時候，雖然知道佛的智慧和慈悲是什麼、學佛是什麼、佛教是什麼，這些道理都明白，但是自己沒有這些東西。 我們雖然學了很多知識，可真正面對現實的時候，生活和工作中發生的一系列問題，卻還是沒有辦法解決。因為書本上的知識解決不了實際問題。很多人也說，道理明白，但是做不到。 我們自己也是，我們清楚應該怎麼做，不應該怎麼做；什麼是可以做的，什麼是不可以做的。但是捫心自問，知道應該做的我們去做了嗎？沒有。 知道不應該做的，我是不是不會去做呢？也不一定。這是什麼原因？主要是因為我們，沒有消化從佛經裡所學到的知識。佛經裡面的知識，首先它是知識，然後要把這個知識，轉化為我們的感受、體驗。 這個轉化的過程就需要實修，實修就是實實在在地修法。用佛教的話來講叫作修行，翻譯成現代人的語言就是心理訓練。就像我們的肉體需要鍛鍊，如果不鍛鍊就容易生病。 同樣的，我們的心理也需要訓練，這個訓練的過程就叫作修行。通過修行，我們把書本上學到的智慧，和慈悲變成自己的體會和感受，此時才終於擁有了自己的東西。 在此之前雖然學了很多，但都不是自己的，而是屬於書本的。通過佛教的修行方法，逐個落實到自己的生活和工作中，這是很多人的目標。 但是如果中間缺失了實修，就沒有辦法落實了，也沒有什麼東西可以落實。所以佛教的核心是聞思修這三個，而核心裡的重點就是實修。 現在學佛的人中，有一部分人把燒香拜佛當作學佛，有一部分人經常到處，去見上師、活佛、高僧大德，但是有沒有真正屬於自己的東西？沒有。 還有少部分佛教徒比較喜歡讀佛經，學佛教知識，但是有個缺憾，他們如果沒有實實在在地去修，遇到問題的時候，還是只能用世俗的手段和方法去處理，並不會用佛教的方法。 他們僅僅知道佛教的知識而已，實際並沒有屬於自己的東西，這樣就不能在實際生活中運用佛教的方法。總而言之，無論是學南傳佛教、藏傳佛教，還是漢傳佛教，我們佛教徒都應該知道，學佛的核心就是聞思修。 “聞”就是聽聞佛法，像佛法這麼深奧的內容，如果沒有人給我們講解，僅僅靠自己拿一本書看，充其量只能理解表面的一些內容，其深奧的內容根本無法體會，所以需要去聽聞講解。 當然，只是聽還不行，還需要思考，反覆地去思考。通過聽聞和思考，確定應該怎樣修、怎樣打坐。包括我們應該以什麼樣的眼光，看這個世界、看人生、看生活，這些都是要學習的。 學完以後，再打坐修行，這個叫作實修。聞思修是非常重要的，無論大乘佛教、小乘佛教，還是顯宗、密宗，都是一樣的，真正學佛的核心就是聞思修，這個特別重要，而其中“修”是最重要的了。

南懷瑾先生：「定」是什麼？

南懷瑾先生：「定」是什麼？ 千萬注意呦！你打坐以為自己在修定，實際上都不是，都是被五陰境界牽著走，沒有得定。得定，我們再三強調，“繫心一緣”，第六意識掛著一個東西。譬如一點亮光，我就把它定住了，定在這一點亮光明點上，使我的意境假照著這一點亮光，什麼境界都不動。那麼你身體坐著舒服也好不舒服也好，不管怎麼樣這一點亮光是定的，等於一個蠟燭點在那裡，沒有風，不搖擺了，而永遠這一點是亮著的。這個時候，你第六意識的這個意境是定的、不動搖，就像蠟燭點在無風的地方不跳動，永遠是亮的；雜念思想都沒有了，永遠是定的。 這個時候你自己曉得繫心一緣；那個曉得的境界不是妄想，是慧與智的境界了。妄想是生滅心分別來的。這個時候不起分別、不起生滅心，“不思而得，不勉而中”，這是慧的境界。這樣才是定。這個定的境界，不被生理、心理的痛苦、歡樂等等牽引走，這是定境。這種定境是截斷眾流的。我只是講最初步，佛學的名詞叫“奢摩他”，就是“止”，得止，把念頭停止。在這個境況之下，我們活著的人生理變化很大，但一概不理。 再三強調，定是什麼？是第六意識、心意識強烈的堅固，非常堅固。假設定力堅固的人，譬如歷史上記載有很多人讀書一目十行，眼睛這樣一看，一頁一下就過了， 每一個字、每一句話都看到了。這就是定力堅固，心境像鏡子一樣，一頁書在前面一照，一剎那之間每一個字都出現了、都留住了。為什麼做不到？因為人都在散亂、昏沈中。有些人學佛學道，打坐吃素、平常清淨也蠻好，一碰到事就不行了，一做人做事全垮了，這就免談佛法。碰到大的痛苦或大的刺激來了，乃至身體生大病、快要死了，此心還是定、如夢如幻，那差不多了！ 意識要把它堅固定住，正是“轉識成智”的第一步。你的意識是亂跑的，堅固都堅固不住，你怎麼樣轉得了呢？所以第一步你把意識能夠堅固，要不動就不動。禪宗祖師罵人，“鼻子牽在人家手裡”，跟著外境在轉。我們修定的人，就是要不被外境所轉、意識堅定，這是第一步。我們普通講這個人有沒有定力，定是一股力量啊！頭腦清醒得很，不動心，但是此心是活潑潑的。