修行要看見本心！

阿姜查尊者：修行要看見本心！ 關於這顆心，事實上，它實在沒有錯。它本質上是清淨的，且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。 真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚痴的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷之中。 不過心的真實本質並沒有那些東西，歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟隨著情緒而忘了自己。 於是，我們便以為是自己在沮喪、感覺自在或其他等等。但是，其實這顆心原本是不動與平靜的，真正的平靜！ 只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。 心的舞動則是源於感官印象，心跟隨著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。 修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。 憨山大師 雙輪照禪人來參，且雲將隱居山中，單究向上事，乞老人住山之法。因示之曰： 古人住山，乃大捨身命處，殊非細事，專要善用其心。用心之法，單提向上一念，直須向佛祖不容處一著，立定腳跟。次則要將胸中一切知見言妙語雜毒，一齊吐卻。 次則識得本體了無一法，不可被妄想習氣影子，發生種種境界，惑亂正念。次則要看本參話頭，如六祖「不思善，不思惡，如何是本來面目」公案，極力提撕。 但有一切惡習現前，即將本來無一語看破，切不可隨他相續流轉，咬定牙關，此處定要把得住，方不被他搖奪。如此用心，乃是惺惺時著力處。若用心著力太過，則懈怠心生，便起昏墮。 此時只須快著精彩，不可落在昏沈窠窟中，急須持咒，仗此咒力，足敵此魔。以藏識中多劫惡習，今被話頭逼出變化無窮境界，一切魔境從妄想生，一切昏沈從散亂生，正恰用心之時，忽一念散亂即落昏沈，是須善知，永嘉寂寂惺惺四料揀語，最為切要。 古人用心，但只將一句本參話頭靠定，如鐵壁銀山相似，若到一念不生處，亦是得力，不可作究竟會。直到工夫任運不假思惟，一念豁然，身心如脫空，方是工夫入手處，亦未是究竟。 但能至此自然輕安自在，便生歡喜，然此乃是本分事，未是奇特。若生奇特想，便墮歡喜魔，便起無端狂知狂解，此關最險。此皆老人有所試者。 古雲：「枯木岩前錯路多，行人到此盡蹉跎。」非細事也。縱使有力打過種種境界，正好修行，正好保護，未是到家，若以此為足，便起世間種種五欲因緣之念，此關難過，過者百無一二。所以不到古人田地，正是得少為足之過患也，饒你學人苦心一生得到此地，若被此等惡習所牽，仍是墮落生死坑中，前功盡棄，可不哀哉！ 如此說話，古人語中所載不少，老人略為拈出，以末法中難得真正學道之人，蓋亦曾為浪子偏憐客耳。大段古人住山，不是養懶圖快活，單為自己生死大事，所以走向萬重寒岩，作沒伎倆活計。若在此因循度日，虛喪光陰，豈不更可悲哉？ 雖然，用心差別，既已知之，其山中目前變幻境緣，即水流風動，猿吟鳥噪，雲騰霧擁，樅從在前，更為喧雜，永嘉見道忘山之語，切須看破！ 老人初住五台龍門時，萬丈寒岩之下，冰雪堆里如埋死人，徹骨嚴寒五內俱透，唯有微微一息，視從冰中出入，至此返觀，覓自心一念起處了不可得，此境正是助道之緣。 又大風時作，萬竅怒號，日夜不休，及雪消澗流，響若奔雷，又如千軍萬馬奔騰之狀，如此雜亂境界。初最難當，因思古人有言，聽水聲三十年不轉意根，可許入道，老人遂即發憤於獨木橋上坐立，終日聽水聲。始則聒聒難消，久則果爾忽然寂滅，自此一切境界皆寂滅矣。所謂「萬境本閒，惟人自鬧。」此又是道人住山第一著工夫也，禪人記取，毋忽！

來果禪師：破本參無妄想

來果禪師開示： 　　未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚麼？真如是甚麼？ 　　破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的： 　　我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。 　　你們在妄想不停留的中間提起一個“念佛是誰”，一提，疑情現前；疑情是甚麼形相？你們討論一下子有甚麼相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。 　　這一個“念佛是誰”提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那裡有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。 　　破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：“還有妄想沒有？”你若講：“有，不多，一時、半刻還有一點。”我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？ 　　破了本參，要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做“真如”。 　　真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎麼說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？ 　　從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：“講到你聽，你還相信嗎？”他說：“我相信。”“你既相信，我說到你聽：‘真如頭上四個角，前門兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。’你信嗎？” 　　他說：“不對！那有這個道理？真如那裡有角、有尾巴？即使有角，那裡會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子那裡會有尾巴？豈有此理？我不相信！”我說：“我早已說你不相信。” 　　我說：“這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：‘真如竪窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無淨，無染。’”他聽了說：“這個大概差不多，教我相信還可！”你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。 　　今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓甚麼？所以破本參的人，生、死一定會了。 　　破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：“宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沈，豈有此理？”其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沈。 　　那麼，要知破重關的人沒有夢想，還有甚麼呢？要知道夢想是從那裡有？任你甚麼夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那裡還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。 　　那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。 　　破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沈，他到了這裡，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。 　　再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼說見？怎麼說證呢？ 　　譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂里的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕里坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。 　　所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。 　　我所講的這許多話，與你們本來沒甚麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說“一入耳根，永為道種”。有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：“如是因，如是果。” 　　參！