《淨土生無生論》淺解

《淨土生無生論》淺解 《淨土生無生論》是天台祖師傳燈大師所作。傳燈法師在淨土著作方面，尚有《淨土法語》與《阿彌陀佛經略解圓中鈔》。法師登座說法無數，但是在講《淨土生無生論》時，每一登座，空中就會響起天樂，在座聽講的人也都能聽到，直到講完「淨土生無生論」才停止。 《淨土生無生論》大義 佛法的「般若空」，常被誤解為「心念無相」才是「空」，所以對念佛者「執持名號」或「觀極樂世界的依正相好」都被認為是「執相」。更有人認為「心淨即國土淨」，把這個「心淨」指為心地當下沒有妄念才是真正的「佛土」，並沒有實境的「極樂世界」。會有這樣的偏失見解，主要在於「執心撥境」、「執理廢事」，不契「即心即境、即境即心、心境一如」的諦理。若能詳讀《淨土生無生論》，以上那些問題，當自然迎刃而解。 《淨土生無生論》一文，旨在闡明「法界唯心」，十法界不離唯心所作，極樂世界乃至十方佛土也不例外。「無生」並不是離開極樂世界的依正之境，心念完全沒有境相，才叫「無生」。「無生」也不是說專指心淨，並沒有實際淨土往生，而是了達一切佛土的體性，本然無生。體性無生，無礙隨緣普現一切佛土，名為「無生而生」。求生極樂，體性本然空寂，是「生而無生」。 持佛「名號」或觀佛相好而發願往生，屬於「事修」。了知所往生的極樂世界，不離心性所現，屬於「理持」。從「意持名號」相契「即心即佛」的理持，泯絕「生相」，亦不住於「無生之相」；於無生中，無礙往生，是「淨土生無生」的宗旨。 《淨土生無生論》以十門來詳盡「淨土生無生」義：一、一真法界門；二、身土緣起門；三、心土相即門；四、生佛不二門；五、法界為念門；六、境觀相吞門；七、三觀法爾門；八、感應任運門；九、彼此恒一門；十、現未互在門。 一、「一真法界門」： 一、真法性中，具足十法界，依正本融通，生佛非殊致。 「一」乃不二，「真」乃非虛妄。「一真法界」即是清淨不二的法界，也是指眾生與十方諸佛本然具足的「清淨心性」。眾生的「清淨心性」只是被無明覆蓋而不能顯露，而諸佛則是淨化一切無明而証得。諸佛所証的「清淨心性」同於眾生本具的「清淨心性」，二者無異無別。 「清淨心性」有很多異名，又名「空如來藏」，以「清淨心性」離一切相。也名「真如」，以心性不生不滅，不增不減，如如不動。又名「佛性」，以此清淨心性，同於十方諸佛所証。又名「菴摩羅識」，以清淨心性能立一切法而無染著。又名「菩提」，以清淨心性是諸佛所証之果。又名「涅槃」，以清淨心性乃清涼常樂。 「清淨心性」有多方面的性質；如《六祖壇經》所說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」就是在描述「清淨心性」的本質。在論典上，最為常見的是以「真空」與「妙有」來描述。心性雖然是空性，但無礙萬法的生起，說為「真空無礙妙有」。一切萬法，體性皆空寂如如，說為「妙有真空」，意在不令學人偏墮在一邊。 『真法性中，具足十法界。』指「十法界」全由「清淨心性」所造。「十法界」者：佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。亦即一切凡聖，都同具「清淨心性」，只因迷悟差別，隨業染淨而分為「十法界」。 『依正本融通，生佛非殊致。』「依正」指極樂世界的依報與正報。正報者，如三十二大丈夫相，無量相好。依報者，指極樂世界器世間種種莊嚴，如黃金為地，七寶莊嚴等等莊嚴環境。「融通」指共同根源。「生佛非殊致」指極樂世界是彌陀清淨心性所現，當我人心性緣於極樂時，心中所現極樂也是我人清淨心性所現。我人清淨心性與彌陀佛性融通無別，所以「非殊」，沒有不同。 二、身土緣起門 『一真法界性，不變能隨緣，三身及四土，悉由心變造。』 「空有無礙」的「一真法界」，本具「不變隨緣，隨緣不變。」的功能。「一真法界」本然不變，卻能隨染緣造十法界，名為「不變隨緣」。三身(法身、報身、化身。)、四土(常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。)都是隨染淨緣所變造。一切十法界、三身、四土，當體即真，性體不增不減，名為「隨緣不變」。 念佛憶佛時，所念的佛號，所觀的依正莊嚴，是清淨心性所現，即是真如不變隨緣而現。「名號」當體即真，不淨不垢，即是「隨緣不變」。約事証來說，我們眾生有分別妄想，所以念佛時，無法消融「心、佛、眾」為一念，心念就會有著「眾生、諸佛、清淨心」等等差別念。但是就理體而言，「心、佛、眾生」當體即真，了無差別。 由念佛中，明白心性「隨緣不變」的諦理，能契入「無生之理」。求生極樂世界的「清淨心性」乃不增不減、不淨不垢，是「隨緣不變」，相契「生而無生」。「不變隨緣」所以不妨「無生而生」，無礙起念佛號。 三、心土相即門 『西方安樂土，去此十萬億，與我介爾心，初無彼此異。』 一佛土已非常廣大，何況是「十萬億佛土」。所以 有些人認為西方在「十萬億」佛土外，怎麼能往生到那麼遠？這是因為不明白「十法界在一心中」的諦理。 就事相來說，十萬億非常遙遠；但是就心性而言，十萬億不出我人心性之外。我們凡夫尚無法消融妄想分別，就會迷在事相的「遠近」分別,受制於「空間分別」，不能達「法界由心造」。若能由念佛中，消融分別情識，了達法界唯心所現，就能契入「即心即土」，當下郭然無遠無近，「十萬億佛土」不離當念。 四、生佛不二門 『阿彌與凡夫，迷悟雖有殊，佛心、眾生心，究竟無有二。』 阿彌陀佛成就三身、四智。四智者，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。我們凡夫則是具足無量煩惱，受到無量業所繫縛。在「事相」上，有凡聖的迷悟差別；但是，就心性而論，眾生與彌陀同是具足清淨心性，無二無別。 五、法界為念門 『法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。』 「法界」是指念佛的清淨心體。有了「法界唯心」的正念正知，所念的佛號，所觀的依正莊嚴，全消融在「清淨心性」。 六、境觀相吞門 『十六等諸境，事理兩種觀，彼此互相吞，如因陀羅網。』 「境觀相吞」之「境」為所觀的境；「觀」為能觀的心。「十六」指「觀無量壽經中十六觀」，即一日觀。二水觀。三地觀。四寶樹觀。五華池觀。六總觀。七正報觀。七華座觀。八像觀。九佛身觀。十觀音觀。十一勢至觀。十二普觀。十三雜觀。十四、十五、十六觀是三輩往生觀。 「相吞」指所觀的境，與能觀的心交融無礙，猶如帝釋宮中之陀羅網，陀羅網有千珠，珠珠互相影攝；一珠之中，含攝千珠之影；雖然珠珠互攝，但是珠珠各各照用不同。 當以「境」為事時，為賓時，則「能觀」為理為主，是為「以觀吞境」，比如觀極樂世界依正莊嚴在我心中。反之，以「能觀」為事，為賓時，則「境」為理為主，理能包事，是為「以境吞觀」，比如觀我人身心在極樂的依正之中。 開始十六觀時，不妨先「以境為事」，觀為理；修習一段時間後，再反過來「以觀為事」，境為理。如此反覆互觀，能慢慢理事交融。 「因」與「果」也如帝釋宮中之陀羅網一樣，因中該果，果中該因。當極樂依正在我心內時，我心即是極樂依正，不待將來才能見到極樂依正。當身心已在極樂依正中時，當念即是往生極樂世界，不待將來才是往生；如此才名為「唯心淨土」、「自性彌陀」。 天衣懷禪師有一則公案，很能闡釋由念佛而達「生而無生，無生而生」的理地。天衣禪師有一天問學者說：「念佛者有厭離娑婆，欣求極樂，以及有捨穢取淨的分別念；有取捨時，即是眾生分別妄想；但是若說無淨土，卻違反佛陀所說的話。修淨土者，應該如何修呢？」眾人無法作答，禪師只好自答說：「生則決定生，去則實不去。」又說：「譬如鴈過長空，影沉寒水；鴈絕遺踪之意，水無留影之心。」飛鴈飛過水潭時，潭中自然現出鴈影，然而飛鴈並沒有留下影跡之本意，潭水也無留影之心。「鴈過長空，影沉寒水。」意指念佛心與彌陀願，互相交感，猶如鴈潭交感而留影跡，比喻了「生則決定生」。「水無留影之心者。」比喻眾生與彌陀心性全是一直法界，無來無去，所以去則實不去，生而無生。 七、三觀法爾門 『能觀為三觀，所觀即三諦，全性以起修，故稱為法爾。』 三諦，即是真諦、俗諦、中諦。真諦者，能觀的心，泯一切妄想謂之「真」；俗諦者，所立的一切法，所觀的一切境謂之「俗」；中諦者，泯絕真俗分別，則俗諦不離真諦，「即俗即真」謂之「中」。 三觀，即是空觀、假觀、中觀。心的體性無形無相，了無一物，謂之「空」；真如随緣能生萬法，所生萬法謂之「假」；即假即空，無非法界，謂之「中」。或以能觀的心性空靈謂之「空」；所觀的極樂世界依正境相，謂之「假」；心境不二謂之「中」。於念佛憶佛中，若能泯絕「能所」分別，則一真一切真，一中一切中，能觀所觀，法爾一真法界；於一真中攝三觀、三諦，所以稱為「全性以起修」。 八、感應任運門 『我心感諸佛，彌陀即懸應，天性自相關，如磁石吸針。』 眾生念佛求生淨土為「感」，諸佛大願接引為「應」；如水中相映天月，即現水中月，隨照隨現。如 《楞嚴經大勢至念佛圓通章》說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便自得心開。」。 傳燈法師的法孫受教法師在《淨土生無生論親聞記》中說：「世人對淨土法門，生不起欣樂心，只要有三個因素：不信、不念、不願。 「不信」的情形有很多，大約有三種： 一者全然不信，像外道人士就全然不信有極樂世界。 二者只信已佛，不信有他佛；如修禪的禪行者，有的會「執心撥境」，不信有他佛。 三者不敢信自己具足與十方諸佛平等的覺性，屬於智慧不足的純根者。念佛者必須要能「自他兼信」，才能悟入「生佛不二」的一真法界。 「不念」也大約有三種情形：一者全然不念；博地凡夫沒有福德智慧，只能隨貪瞋痴流轉，所以完全不會去念佛。二者只念己佛，不念他佛，這是禪行者的特徵。 三者念他佛，不知也要念己佛，這是少智慧的純根念佛者特徵。 念佛者要能「自他並念」，才能悟入「念而無念」的理事雙融。 「不願」也有三種：一者全然不願求生淨土，博地凡夫即是。二者只願自心當下証入成佛境界，不願他佛所攝受，屬於禪行者。三者只願他佛來迎，不知自佛當下無來無去，這是「執事昧理」的純根者。念佛者必須「自他並願」，才能悟入「生即無生」的「心佛不二」諦理。 九、彼此恒一門 『若人臨終時，能不失正念，或見光、見華，已受寶池生。』 念佛人在臨終時，能夠不失正念而念佛，或見西方莊嚴世界，如見光、見蓮華等等，雖色身尚未捨報，卻已注定往生於極樂世界蓮華池中。 十、現未互在門 『行者今念佛，功德不唐捐，因中已有果，如蓮華開敷。』 《華嚴經》說：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。」一真法界，含攝十方，竪貫三際；過去、現在、未來，都在一念中。現今一念，當下即顯未來之果；所以現今念佛之心，必結未來之果；念佛的當下，「因中該果」，也猶如蓮華在華開時，華中同時有果了。 《彌陀經》說：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。」已發願者，即已當生；今發願者，必今生；當來發願者，也必當生。亦即說明了因果同時，如蓮華開花時，華中有果了。 “念佛者”發心求生極樂時，因中該果，極樂蓮華池中，即已開敷蓮華了。所以舉心念佛時，當下與彌陀即感應道交，念念彌陀，功不唐捐，現前當來，必定見佛。