執心撥境《寶王三昧念佛直指》

摘錄於《寶王三昧念佛直指斥妄顯真》 (淺解：唐岐)

原文：行人欲生彼國出離生死，先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界為是在境？為是在心？若在於心，但有虛想，無土可生；若在於境，雖有生處，又復失心。若謂心境二俱求生，則我身心是一，寧生兩處。若謂心境是一，一心求生，則自今心境宛爾，難說是一。又極樂娑婆淨穢不同，況是世尊垂教，勅令捨穢求淨，一義奚得。四句既不可求，或謂處處皆是西方極樂，或謂心淨則是極樂，或云極樂不離這個，若作此解，皆名邪見，而余因不得以默矣。

修行念佛法門，要出離娑婆往生極樂世界，要先明瞭往生極樂世界的心，是真心還是妄心？要理清這真心妄心前，還要先理清極樂世界是在心？還是在境？

一．如果極樂世界是在心。就只是心中的想像出來的，沒有實際的淨土可往生。就如我們想像一棟莊嚴華麗的房子，並無法住進去。

二．如果極樂世界是在境不在心。與自己求生極樂的心有什麼關係呢？

三．如果極樂世界在心也是在境，同時求生。我們的身心卻只有一個，無法同時兩處。

四．如果極樂世界是心境合一。但是我們求生的心，與極樂世界的境，宛然不同；世尊也付囑我們要捨離娑婆，往生極樂世界，兩個世界很明顯的不同，是兩個世界。

以上四個論點都有它的盲點，或說「處處都是極樂」，或說「心中清淨無妄想就是極樂」，或說「極樂不離當下這個」；作這樣的解說，都名為「邪見」。

彼若謂極樂在心，即便妄認此心住在我今身中；既在身中，但名求心，何名求生？豈我世尊不知極樂在心，而說在西方十萬億國土之外耶？又豈不能指說內心，而但能說外境耶？今西方極樂世界阿彌陀佛現在說法，實境宛然，此是聖人誠言，焉敢不信；而不知此緣影心外之極樂正即是我真心，我此真心如彼大海不增不減；而汝妄謂為境，汝謂極樂在緣影心，此緣影心如海一漚，生滅全妄，而汝妄謂為心。

如果認為極樂世界在心，就有一個錯誤的觀點，就是妄認「心在我色身當中」。既然妄認心在色身當中，所謂求生，事實上是求心，不是求生極樂世界。難道世尊也不知道極樂世界是在心，而明確的說：「從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂。」又豈不能直指極樂世界在內心，卻說：「其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法。」這是實境宛然有，也是聖人真誠不虛的話，不同於憑空想像，豈能不信。

會誤認「極樂世界在心」的錯誤觀點，在於把極樂世界定位在「莊子寓言」，否定阿彌陀佛所成就的極樂；也把「心與境」分為二，執心撥境，不知心觀境時，乃「即心即境」，才會把「真心」變成「緣影心」。不知道所觀的「緣影心的極樂世界」正是我人的「真心」所顯現；不知道「真心」隨緣成境，心性卻依然不增不減的妙諦。當一個人把極樂世界妄認成「緣影心」時，就失去了真心的全貌，猶如把執著一個小水泡，說成大海的全部。

汝若固執妄見，不信外有極樂，信在汝緣影心內者，汝緣影心無體，不可以心求生於心。而不知彼極樂雖在西方，西方即我真心；真心無性，即彼名體以顯我心。名體本空，亦即我心而示其相；心境一體，生佛同源；求彼佛，即求自心，非外求也。究自心，須求彼佛，豈他惑哉。

你如果不能相信「緣影心」外有極樂世界，卻固執著「極樂世界只是在自己的心中」。這個所認為的心內，正是「緣影心」，是隨心想而生，剎那遷變不停，根本不能成立一個實質的極樂，也無法求生。求「緣影心的極樂」，猶如妄想在虛空造房子，只是用妄心求妄心。

極樂世界在西方，而真心遍一切處，心想西方極樂時，西方不離我人真心中顯現。真心雖然無形無相，能隨緣現其妙相，所以觀極樂世界即顯現我人心體。極樂世界名體雖然空無自性，我人心性無礙顯現它的妙相，能依緣顯出它的相貌；所以求彌陀來顯自心，並沒有心外求心。心依境有，求彌陀時，心性即隨彌陀顯現，也是在窮究自己本有的心性，這有什麼疑惑呢？

如是則取捨忻厭，熾然着相，任我所求，豈復外心。心能具故，則知此心圓裹一切依正境界，乃至色心淨穢，生佛因果，三世十方諸法，含攝無外，同一受用；求一外相，了不可得；雖無外相，不分而分，淨穢宛爾。故當如是而求，豈可求之於妄心也；如是願求，佛所印可；與彼世之不識本心，愚癡無智，不求西方極樂之佛，但向自己肉團緣影妄心中求，謂是唯心淨土、本性彌陀者，實遼遠矣。

明鏡隨物能現鏡像，一切鏡像全是明鏡所現，不在鏡外；真心也是隨緣而顯無量心相，一切取捨、厭離，乃至著相有所求，事實上都是自己的心性顯現。心包太虛，量周沙界，真心具足無量妙德，含攝一切有情與器世間世界，乃至我人身心、眾生諸佛、一切因果、三世十方諸法，含攝無外，想要求得心外之相，也了不可得。心性雖然了無外相，一切凡與聖，迷與悟、娑婆與極樂，都能不分而分，宛然分明；當如是求，才是佛所印可。這與那些求於妄心者，不知真心的妙德，以致愚痴無智，不知要求西方極樂阿彌陀佛來開顯自己的心性，卻誤認求生極樂世界是「緣影心」，只向自己肉團心中求，不知所求的正是「緣影心」，把自己的「緣影心」說成「唯心淨土、本性彌陀」，就差十萬八千里了。

然彼極樂國土非依緣影妄心，又彼彌陀色身非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中，求本性自己之佛，不求西方極樂之佛，則妄心生滅，佛亦生滅。佛生滅故，三昧不成。縱求有得，但成生滅之佛，還生生滅之土，不成正行。經云：以輪廻心，生輪廻見，彼圓覺性亦同輪轉，即此義也。

彌陀所成就的極樂世界，是彌陀一直法性所現，不是依於緣影心而現。彌陀也不是眾生的五陰色身，不能用五陰的妄想心來看待。彌陀所成就的佛土，的的確確能引導眾生成就佛果；眾生四大所妄想的緣影心則是生滅法；用緣影心所求的一切，也就不離生滅相了。由五陰所求的佛，也是生滅佛了，所以想要依生滅心來求得成就三昧，無有是處了。用緣影心來求心佛，怎麼修都是生滅相，成不了往生淨土之正行，猶如《圓覺經》說：「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉；若免輪迴，無有是處。」用緣影心要求得出離輪迴，要求得菩提，也無有是處。 
若欲離諸妄見直生彼者，但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛；以稱性妙觀，如實觀之，使彼如來本覺相好於彼顯現，合我眾生始覺真心；於此發明，始本相冥，生佛互感，三昧乃成，正行斯立，不生滅土始可生也。

要息滅緣影心而直生十萬億國土的極樂世界，就得求極樂阿彌陀佛，並且要明白心佛體性同源，彌陀如來的本覺所成就的一切依正莊嚴，比如光明金色身、莊嚴的七寶池、八功德水等等，都是清淨心性所顯現，能這樣正觀，即是依於彌陀所成就的極樂來相應自心的始覺真心；能夠這樣如實正觀，才能由始覺冥契自己的本覺。「始覺」與「本覺」冥契，就是眾生心與彌陀心感應道交，體性交融無別。依此而修才能成就「念佛三昧」，才能成就本具的不生不滅「常寂光淨土」。

故知此心遍一切處，尚不聞於地獄，何止極樂；但地獄苦處今順性而求離，極樂九品今順性而求生；但依修多羅教，順佛法音，求離苦得樂從凡入聖，實不出吾之心性，故名唯心淨土、本性彌陀；非謂從妄心中求，妄心無體，焉得名為唯心本性之佛耶。

心性量周沙界，不只極樂世界在心性中，地獄也在心性中。諸佛教誡，八萬四千法門，無非要令眾生離苦得樂。地獄極苦，所以眾生會順性求離；極樂九品能令眾生証得菩提，所以順性求生。一切法教，法門無量，從凡入聖，成就菩提，不離我人心性，所以稱為「唯心淨土、本性彌陀」。不緣於已成佛的彌陀，而依於自心所推論想像的極樂世界在我心，這樣才是妄想緣影心，也是生滅心。求於生滅心，也終將幻化無實，那能名為「唯心淨土」？

彼向自己緣影妄心中求者，以色身及山河大地、十方剎海為外境也。此向自己不動真心中求者，即十方剎海大地、山河為內心也。若知十方剎海即內心，則打成一片，故我任意於中捨穢取淨，厭東忻西，不出自心。以實有彼大願果佛能接引故，故求無不得。若謂十方剎海為外境，則打作兩橛，故纔動念即乖法體，即失其用，不得自心；以但有此性具因佛，無力用故，故雖求無得。

向緣影妄心中求者，一定將所感的「色身」、「山河大地」、「十方國土」認為是外境。向自己的真心中求者，能正觀「色身」、「山河大地」、「十方國土」不離吾人心性所現；所以才能「心境」融成一片，才能領悟任意取捨，離穢取淨，厭離娑婆，欣樂極樂，都不離自己的心性，也才能深信實有大願大悲阿彌陀佛接引眾生往生極樂。

若將極樂世界認為是外境，就把「心境」分為二截，則一切想念就成為分別妄想心，不相應彌陀清淨心性，不能互相交感。生滅的妄想心不相契如如的心性，也失去了心性的妙用，所以依於緣影心的一切所求，是生滅法，如夢如幻夢的泡影。

又妄心但是虛妄緣影，惑為色身之內，無土可生。真心舍育一切塵剎，本具極樂依正，求之必生。妄心捨外趣內；真心即外為內，內無外故，外求有相果佛，即求自心，內非實故。內求無體緣影，不見自心。妄心心境宛然；真心即心即境。妄心生滅無據；真心不動不搖。妄心在因無果，始終生滅；真心因果一致，性修交徹。故知從真心妄心求者，其別若是。論時則何啻日劫相倍，論處則何但天地懸殊；論體真則圓裹十虛，妄則居於身內；論用真則橫截娑婆，直出生死，妄則煮砂為飯，經劫難成。是故行人發菩提心求生淨土，豈可但求自己緣影妄心，不求西方極樂真佛，良可痛傷。譬如欲西而面東，欲升而抱石，從水求火，從火覓水，奚可得焉。

執心撥境，誤認極樂世界在心者，會認為沒有實境的淨土可往生，也不知真心含攝一切塵境，本然具足極樂世界的依正莊嚴，求之必定往生。緣影妄心者，捨外趣內；真心者，「即外為內」。妄心者，心與境宛然不同；真心者，「即心即境」。妄心者，生滅無常；真心者，不生不滅，不動不搖。妄心者，有因無果，始終生滅；真心者，因果一致，心性與所修交融無二，「真心」與「妄心」的差別有如天懸地隔。若論體性，真心遍一切處，圓裹十方；妄心則誤以為居於身內。論心性妙用，真心橫出娑婆，超脫生死；妄心想要了生死，猶如煮砂成飯，了不可得。所以發菩提心而求生淨土，豈可求生自己的緣影妄心，而不求西方極樂世界阿彌陀佛，很令人心痛丫；猶如想要往東，卻往西走，想要從水中浮上來，卻抱著石頭往下沉；想要喝水，卻去求火；想起火煮飯，卻去求水，那能求得。

嗟今之人不識真心遍一切處。即色顯體。而妄認緣塵影事。謂是本性。謬之甚矣。譬如有人。認賊為子。其家財寶必被消滅。分別影事妄認為心。亦復如是。若或識子是賊。賊不為害。知意是妄。妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之說。觀佛觀心之談。終不撥於極樂依正實境。奈何後世邪見蜂起。魔侶熾然。破滅佛法。斷佛種性。妄計極樂妙土在我緣影心中。而不肯西求。可勝顛倒。彼閭巷之人未聞正說。以此邪見密相傳授。疑誤人者雖不逃於地獄苦報。尚有可恕。而我出家四眾圓頂方服者同此見解。尤可傷憫。倘若真為生死。則必以此說為是。

很感嘆現今的人，不能識得真心本來就遍一切處，不知一切現象中都在顯露清淨的心性，卻離境執心，執著「處處都是極樂」，或說「心中清淨無妄想就是極樂」，這些妄見都只是「緣影心」，不是清淨真心。譬如有人認賊作子，他的家財一定會被騙光；把分別緣影心當作真心，也是這樣，緣影心最終必然散滅。若能清楚了知「此人是賊不是子」，就不會被賊所危害。若能明白「緣影心」是依想所生的心識，就不會迷失在生滅的「緣影心」中。四明法智大師，有留下「指妄即真」與「觀佛觀心」的著作，雖然明示了「即妄即真」、「是心是佛」，但是絕對沒有撥境存心，也完全沒有否定極樂世界依報與正報的實境。奈何現今人心充滿邪見、邪說，破壞正法，斷佛種性，深深執著極樂世界在我的緣影心中，就是不肯求生西方極樂淨土。這樣的顛倒心，就像住在暗巷中，關閉在自我世界中，聽不到真實的實相；還自以為了不起，到處暗地互相傳授這樣的邪見。無知者所以這樣貽誤他人，在於他沒有因緣聽聞正法，才會無知的閉門造車，造下地獄果報，也值得同情。若是我等出家四眾，是已皈依佛的正法，還在提倡這樣的邪說，就真的令人痛心與憐憫了。倘若真為出離生死，就應該清楚的明白這點。

若有障重之人。於此法門不能隨順者。則當更審緣影妄心境界云何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說為我。妄認我故。便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住於今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量。遍舍塵剎。如是則空大界小。心劣於身。一念轉微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而於此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。

若是業障深重，對這個法門還無法明白，還無法隨順修習的話，就應該先自我審察這個「緣影心」是什麼境界？「緣影心」既然是因緣所生法，必然沒有實有的體性，會隨著想法的改變而改變，會隨著妄想消失而消失。不能清楚的認清這「緣影心」是如幻的本質，才會執著「緣影心」為我。一旦誤認「緣影心為我」時，他的觀念，就必然執著真心在他的色身之內，會認為「色身是住在現今的娑婆世界中」，會認為「娑婆世界」是住在虛空中，會認為「虛空廣大無量，遍一切世界」。就這樣認為虛空很大，他的心很小；小到只在色身之內，乃至把真心定位在「緣影心」中。用這個微小的「緣影心」來測度極樂世界的依正妙境，怎能不疑惑顛倒呢？

既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圓。從纖至洪。不出我今本心之內。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方三世一切虛空微塵剎土、一切眾生色身妄念。欲求一法在於心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛尚不可離。況淨行莊嚴要期西邁。透脫生死。豈求外耶。

若能明白虛空雖然無邊無量，卻不出我人的清淨覺性；宇宙虛空，在我的心性中，猶如「太清中的一片雲」而已。何況一切世界在虛空中，何況色身在世界中，何況緣影心在色身中。因此，我們要明白“內至緣影心，外至無量世界”，乃至虛空無邊，從小到大，大到無法想像的廣大，都跳不出我人心性。我們的心性猶如大空，所見的虛空，所想的虛空，都猶如「置一毫於太虛中」。我人的心性廣大無涯，含攝十方三世，以及一切虛空微塵數世界，想要在心外求得一法，也了不可得，豈只極樂世界不在心外；任你胡思亂想，都不跳出心外，何況用莊嚴的心，求生西方淨土，那會在心外？一切超脫生死，又那能離開心內？

經云。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。

《楞嚴經》說：「迷失本來即有的圓妙心性時，會誤認「空無一物」的混沌空境為真心，在混沌不明的心境下，把四大的知覺與感受的緣影心執為「真心」。一旦把緣影心誤認為是「真心」，就會在妄境中生起「憎愛分別」，追逐喜愛的外境，生起攀緣不絕的習性。一旦這樣誤認「緣影心」是心性，就決定迷惑心性在色身之內了，也無法明白「所見、所想」的外在山河大地，都是自己妙明真心的影像；猶如捨棄了廣深的大海水，只執著一個小水泡當成大海的全貌。就如世尊垂手時，世間人就把心性侷限在「正與倒」的名言中，無法明白色心所生的一切認知，乃至「所見、所想」的一切心境，都是唯心所現。」

又云。妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。又云。十方虛空生汝心內。猶如片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎依正色心是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可而謂外求。我既願求。心能感故。彼佛為我顯現之時。即我自家底本有心佛顯現。心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。

《楞嚴經》又說：「妙覺明心，本來就遍十方法界，含攝十方諸佛的清淨國土。」又說：「十方虛空，在自己的心性妙能上，猶如片雲點太清；何況一切諸佛國土都在虛空中。」由《楞嚴經》這段話，我們可以明確的明白「十方世界的一切依正境界，都是我人心性所顯現。」我現今依於彌陀所成就的佛果，來生起求生自心本具的極樂，以及求見本具的彌陀，怎麼能說是心外求法呢？心有所願求，就能感通，比如想見天空，天空才能在心上顯現；心依境顯，當自心的彌陀顯現時，就是我的心性顯現彌陀；心境不二，所以我心顯現彌陀時，彌陀是我心；心的體性無二，我心與彌陀的心性無異無別，所以念彌陀時，彌陀是我心性所現之佛。「即境即心，即心即境。」怎可撥境存心，捨棄心性所感的西方極樂阿彌陀佛，而妄執「心中清淨無妄想就是極樂」，與執「緣影心」為「唯心淨土」呢？

或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。

或者問說：「雖然是妄心，但是真妄同源，妄心也具足依正的境界，何必依於彌陀，往生極樂？」答說：「若是妄心具足成就一切依正的實境，不也具足極樂世界的依正？」若能明白求生極樂，也如在娑婆世界中實際所求一樣；比如求得房子，就會砍木而造屋，所以造屋是心所造；若說「求房子」是心的外境，並沒有實境，這種說法，就只是空憑想像，是妄心虛想。若是認為極樂世界只是想像出來的，也是這樣，這是沒有經過「以事証理」，並沒有在事相上實踐，「本具的心」也成了無意義的空談。

又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會皆得見也。佛既有相。土焉不實。更有一等。謂於事則有。於理則無。或云。處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。

當知，「即境之心」才能名為「真心」；離境之心」乃是「妄心」。雖然妄心不離真心所現，但是離開「了境」，就有「真妄」差別。必須「即境即心」、「心境不二」，才不會有「執心撥境」、「執境撥心」的過失。又如唐朝少康法師，念佛念到心境不二時，當當他稱念佛名時，口中就出現化佛；與善導大師念佛時，口出光明，如同一徹，他人都能見到這形相。大師心中所現的相，他人都能見到實際的相狀。彌陀所成就的極樂世界，也是如是，眾生能見到彌陀的心相，更是理所當然了。因此，在理地則無形無相，在事相上，則無礙形相的顯現。若說：「處處都是淨土」，這是執心撥境，昧於心境不二的偏見，迷失在這樣的邪見中，就很令人難過與痛心了。