《彌陀要解》「信願行」

(淺釋：唐岐)

在「宗門」上，禪宗講求「無所執」。「念佛法門」則是講求「執持名號」，兩者在「行門」上，正好相反。以致不免令「念佛者」在涉及「空性智慧」時，會懷疑「起心念佛是妄念嗎？」「求生極樂是妄念嗎？是心外求法嗎？」這一懷疑，讓本來已經漸漸「一心念佛」，又倒退回來。若能明白蕅益大師的《彌陀要解》中的「明宗」與「力用」，這些疑惑當能完全釋疑。

《彌陀要解》原文：第三「明宗」。宗是修行之要徑、會體之樞機，而萬行之綱領也。提其綱則眾目皆張；挈其領則襟袖隨至，故次體之後應須辨宗。

各宗有各宗的綱宗。「宗」即是「綱宗」，是契應心體的機要開關，也是一切行門的綱領。有了鋼領，就能掌握到宗門的整個大方向，猶如提起衣領，整件衣服就很完整的提起來了。所以了解法的體性後，要辨明綱宗。
此經以信願持名為修行之宗要。非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行不足以滿其所願而證所信；是故經中先演極樂依正以生信，次勸應當發願以導行，次示七日持名以徑登不退。
《阿彌陀佛經》是以「信、願、持名」為修行的宗要。不能堅信彌陀成就的極樂世界，就不可能發願往生彼國；沒有願往生心，也不可能會執持彌陀名號。不經由念佛行持來深化對極樂正依二報的往生欣樂心與信念，他所發的「願往生心」就會時有時無，也無以証明其他對極樂世界的信念已達到「深信」。

發願求生後，要能避免被世間五欲淹沒，就得時時以「持名念佛」來繫念、欣樂極樂的殊勝，令“信願心”增長、親切。所以《阿彌陀佛經》強調「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」就是要我們以「精進心」執持名號，圓具「信、願、行」。

信則信自．信他．信因．信果．信事．信理。願則厭離娑婆欣求極樂；行則執持名號一心不亂。

《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」一切宗門都必須由「信念」來深入堂奧。蕅益大師以「信自．信他．信因．信果．信事．信理」六方面來詳述了如何由「信」契入宗門。「願」是願厭離娑婆，欣求往生極樂。「行」乃是一心「執持彌陀佛名號」來深化「信願心」。
一．信門

 信自者。信我現前一念之心本非肉團，亦非緣影。竪無初後，橫絕邊涯，終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現之物；我今雖復昏迷倒惑，苟能一念回心，決定得生自己心中本具極樂，更無疑慮，是名信自。

「信自」是確信自己當下的心性，與彌陀法性平等無別。深信我人現前一念，不是肉身的心臟，也不是根境相觸的「見聞覺知心」。覺知心是分別心，是因緣所生的生滅心。

我人現前「清淨心性」，乃無形無色，卻能隨緣而應現，要聽能聽，要看能看，含包太虛，量周沙界。終日待人處事，隨緣不變。《楞嚴經》也說：「不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」我們現前的一切境、一切山河大地，無不是由我人心性所現。只是眾生的心智為無明妄想所覆，才會被外在的現象迷惑顛倒。
然而，只要我們能夠反觀心性，明白「三界唯心」，明白一切心境，都是心性所影現；再迴心念佛，或觀想極樂世界依正莊嚴，就能由所觀的極樂境悟入我人心性所現，名為「信自」。 

信他者。信彼釋迦如來決無誑語要彌陀世尊決無虛願、六方諸佛廣長舌決無二言，隨順諸佛真實教誨，決志求生更無疑惑，是名信他。 

信他者。是深信本師釋迦牟尼佛絕無狂語，如實的告訴我們過西方十萬億佛土有世界名極樂，其土有佛號「阿彌陀佛」，現在正在說法。又堅信阿彌陀佛所發的四十八大願絕非虛願；又能深信六方諸佛出廣長舌相，放無量光來為我們作証極樂世界依正莊嚴乃真實不虛，名為信他。

信因者。深信散亂稱名猶為成佛種子，何況一心不亂安得不非生淨土因，是名信因。

 信因者。是深信執持佛名，能成為未來成佛的種子，如《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」無量劫前一聲「南無佛」，尚能堂下遇佛証聖果，何況一心不亂執持「彌陀佛名」，焉有不往生彌陀淨土之理，名為「信因」。
信果者。深信淨土上善聚會皆從念佛三昧得生，譬如種瓜得瓜．種豆得豆；亦如影必隨形．響必應聲，決無虛棄，是名信果。

信果者。深信極樂世界無數的菩薩眾，都是由念佛發願往生而得以共聚；譬如種瓜得瓜、種豆得豆，亦如影必隨形而有。由此信彌陀大願真實不虛。眾生念佛憶佛，現前當來必定見佛；亦即信發願往生之願因，必定結下往生極樂之果，名為「信果」。
信事者。深信只今現前一念不可盡故，所以依心所現一切十方世界亦不可盡。實有極樂國土，在十萬億土之外，最極清淨莊嚴不同莊生寓言，是名信事。
信事者。深信現前一念心，廣大不可思議，無有邊界；所現的十方法界也無量無邊。在不可窮盡的世界中，信有十萬億佛土外，有阿彌陀佛所成就的莊嚴極樂世界，絕不是本來沒有的莊生寓言，名為「信事」。
信理者。深信極樂國土雖在十萬億土之遠。而實不出我只今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又復，深信西方依若正若主伴，皆吾現前一念妙明真心中所現影，全事即理．全妄即真，全修即性．全他即自；我心遍故，佛心亦遍，佛心遍故，一切眾生心性亦遍；譬一室千燈光光互遍，重重交攝不相妨礙，是名信理。

信理者。深信極樂世界雖然在十萬億佛土之外，但是並沒有跳出我人現前一念。一切佛剎，唯心所現，極樂世界也如是。

「事」者，是彌陀成就極樂世界這一事相；「理」者，指一真法界的心性。由事達理，也稱「即事即理」或「全事即理」，比如明白持佛名或觀西方境，全依於心性所現。「妄」是心想所生，有生滅相。「真」是清淨真心，不生不滅。所觀的極樂依正雖然是心想所生，卻是清淨真心所現，稱為「全妄即真」。念佛時，能念的心與所念的佛號、所觀的極樂依正，不離我人心性所現，所以念佛是「依性起修」。「能修的心」與「所念的佛」，若能達到不一不二時，當下「即心即佛，即佛即心」，正是「全修即性」。「自」是真心，「他」是極樂依正。我人心性遍十方法界，佛心也遍十方法界，猶如一室，千燈同照，互相交融而不相妨礙，所以念佛當下「全他即自」，名為「信理」。

對於「信自」與「信理」還不能融通者，雖然只是一心的「信他」，並能老實念佛，古德都說也必能往生，只是品位有高低差別而已。最怕的是「只是信自而不信有他佛」，認為念佛求往生，是心外求法，只是一味「執理廢事」，唯是強調「即心即佛」、「本來是佛」，不但誤人也害己。

一切凡夫的「性德」，與十方諸佛無有差別，卻被「無明妄想」所覆蓋，不能開顯。「性德」必須依於「修德」才能顯露出來。「念佛法門」正是消彌「無明妄想」，開顯本具的「性德」。
二．願門
如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心之淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。故妙宗鈔云：「取捨若極與不取捨亦非異轍」。今設不從事於取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事；既廢於事理亦非圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨無非法界，故次信之後而明願也。 

「願」有兩種 ，「通願與別願」。「通願」是所有宗派所共通的願心，比如「發菩提心」，願成無上佛道，廣度十方有情，是佛弟子共同的「通願」。

「別願」者，是個別的願，比如十方諸佛都有它的特別願力，東方琉璃如來有「十二大願」，西方阿彌陀佛有「四十八大願」，稱為「別願」。
明白「三界唯心」後，就能明白「土穢，心亦穢」。心穢就必有「貪瞋痴」染污，才會感得五濁穢土，所以智者懂得「捨穢取淨」，令心轉穢為淨。 

所謂「捨穢」，指的是捨棄心中的「貪瞋痴」等穢心；當「貪瞋痴」捨到究竟時，也同時息滅了一切無明執著，令心回復本來清淨無染。
心有穢才會有捨，心若回到清淨無染時，就「無有可捨」。「欣淨」也是同理，心性達到自性彌陀時，彌陀的一切極樂依正莊嚴與我現前一念心「自他不二」。自他不二時就泯絕了能取、所取，所以四明法師的《妙宗鈔》說：「取捨若極與不取捨，亦非異轍」。
假若只是從經典上了解「心性本來清淨無染」的道理，卻無視自心從無始以來即受到「無明妄想」牽制而輪迴不息，只是一昧高唱「不取不捨」，即是「執理廢事」了。蓮池大師說：「執理廢事者，反受落空之禍」。

我們若能如實的面對自己的無明煩惱，懂得如何「捨穢取淨」，「以事証理」；當達到「理事不二」時；一切心念都是真心的流露，一取一捨無非是心性大用，此時才是究竟的「不取不捨」。

三行門
言執持名號，一心不亂者，名以召德，德既不可思議故，名號亦不可思議故，功德亦復不可思議。名號功德不可思議故，使散亂稱名為佛種；況執持至一心不亂，安有不徑登不退者乎？

古德說：「一句彌陀，總攝三藏十二部經」。一句彌陀，也總攝阿彌陀佛無量悲願功德。彌陀悲願功德不可思議，所以名號也不可思議。蕅益大師說：「阿彌陀佛是萬德洪名，以名攝德，罄無不盡。」彌陀四十八大願中的種種殊勝莊嚴，都攝在名號下。當我們一心持佛名號時，極樂世界的依正果德，就攝在名號中，名為「萬德洪名」，猶如我們吃一餐美食，就含攝了播種、施肥、收成、煮菜等等過程。
一聲「南無佛」尚且能依持諸佛不思議功德，成為未來的佛種；何況執持名號中，達到繫一心不亂，豈有不仗彌陀功德而証得不退轉？

信願持名以為一乘真因，四種淨土以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。至於四種淨土之相，詳在妙宗鈔及梵綱玄義，茲不具述，俟後消釋依正文中，當略點示耳。

在「信願行」下，心繫彌陀，是成就彌陀一真法界的「因地行」，也是成就「四土」果位(凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土)的「因地行」。「四土」的解說，已在《妙宗鈔》及《梵綱玄義》中，不再詳述。 

然諸經所示淨土要行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等一一行成皆生淨土；而惟此持名一法收機最廣下手最易。故釋迦慈尊於此經中無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中之第一方便．了義中無上了義．圓頓中最極圓頓。故古人云：「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。」
如何証得這「四土」果位？佛陀開示了許多行門，比如有觀像念佛、觀想念佛，或者修禮拜、供養、五悔(懺悔業障、隨喜功德、請佛住世說法、願成無上智、功德迴向)、六念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。)都能成為往生淨土的淨因。這一切行門，則以「執持名號」最為契應廣大眾生的根性，下手也最為簡便。當然，在持名主行之外，也無礙誦經、禮拜、懺悔、供養、六念來作為助行。
「持名念佛」功德有如此的無比殊勝，若非具有大智慧，就難明難了，所以本師釋迦慈尊只能無問而自說，又特別對智慧第一的舍利弗尊者拈出這「方便中之第一方便、了義中無上了義、圓頓中最極圓頓」的「淨土法門」。 

蕅益大師在描述「執持名號」的殊勝時，引用《念佛三昧寶王論》說：「猶如明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」一句彌陀，不但能消除昏沉、掉舉，更能直契佛心。

總結上述信願而持名，雖是往生淨土之行門，卻也是成就諸佛四種淨土的妙果，以及成就諸佛究竟一乘的法門。