傳燈大師《淨土法語》

淺解：唐岐

(前言：蕅益大師將《淨土法語》收集在《淨土十要》中。文中對「淨土法門的要領與修持方便」，句句觸及修証上的核心問題，很值得一讀。)

一切修行法門，都是十方如來針對不同根機的眾生所開出來的對治良葯。眾生的根機無量，法門也就無量。在這無量法門當中，最為捷徑、最為簡要的法門，莫若「念佛求生淨土」了。

一切出離生死的修証過程，都必須仗著三種力量：自力、他力、本有功德力。若是依於依佛陀的法教，遵循「戒定慧」自力修習，悟明心性，破除無始以來的妄想無明，出離世間的欲愛貪網，稱為「自力」。能依自力修証者，是沒商量的好漢，是真大丈夫者。佛陀在世的時候，以及正法時期各大菩薩、聲聞及諸大祖師，就是這一類的根性。他們都能自我依於法教而得法、証法，入於聖流。

末法時代的眾生根器，已不若正法時代。有些人雖然努力修習一生，也無法悟明心地；有的雖然能夠有所體悟，但是所悟不夠精純；必須處在自我內觀反照時，才能安住於般若正念，倘若處在待人處事的複雜環境中時，就會被外境所迷惑。縱然不被外境所迷，也猶如尚未燒烤完成的杯器，不堪撞擊。所謂「菩薩有隔陰之迷，羅漢有入胎之迷。」指的是這是這一類。何況是末法時期的博地凡夫，那能不隨著貪瞋痴習氣而流轉輪迴呢？這是尚無力以「自力」修行，成就出離五濁惡世，以致一生又一生的不斷輪迴，也不知何年何日才能解脫，怎不令人感到寒心呢？

佛菩薩為了尚無力「自力」解脫者，慈悲垂示了另外的方便法門 --- 仗著他力的「淨土法門」。這個法門在很多「經論」中都有提到。眾多菩薩也會憐憫無法自力出離的苦海眾生，起身請佛開示方便，並苦口叮嚀勸請大家要依教奉行，無非是為了讓我等眾生，能夠深信不疑的信入這個法門。歷來祖師為了救度我們這類根機的眾生，也無不致力於傳承弘揚。無力「自力」解脫的眾生，若要當生能夠解脫，也唯有「念佛求生極樂世界」這一法門最為殊勝了。

淨土各經典，處處為我們闡釋「唯心淨土」法義，句句為我們演說「自性彌陀」的諦理。若能依「念佛求生極樂」而悟入這般理地，並了達「眾生心」與「佛心」平等無別，「心土」與「佛土」不二，依此而修，必能証得所觀的悟境與經典相符。「淨土法門」是一條「自力」與「他力」兼濟的法門。何況「念佛法門」能消除無始曠劫的無明習性，令眾生本來即具足的「功德藏」因而完全彰顯，令眾生在臨終時，極樂淨土現前，心不顛倒而化生於極樂世界。在極樂世界中又能「究竟不退轉」，直至成佛。這比之於在娑婆世界成就佛道，必須遠離五光十色的惡逆環境，又必須經過各種邪魔外道邪說的考驗，也必須時時處處面對著險惡的修行環境，兩者猶若天壤地別。

「淨土法門」說起來不難，但是實踐起來也不容易。所以不容易，在於要悟入「法門心要」難，這是古德一再對我們的告誡。在眾多修行的法要教誡中，能夠令人直接感受親切，莫過於楊次公的兩句話：「愛不重不生娑婆；念不一不生極樂。」

念佛的要領，在於「專志一心」、「懇切持名」、「一心不亂」。這三個要點是念佛者應該盡心依持的教誡。眾生業障深重，念佛心常常受到妄念牽絆而忘了念佛，或者雖然念佛，但是妄念干擾嚴重，不能成就專志一心。所以會這樣，沒有什麼特別原因，乃是念佛者的心念，被世間的情愛所繫縛了。

如何淡化對世間情愛的執著，使得心中妄念止息，進而斬斷情愛的根源，脫離貪欲的愛網？這是念佛者必須致心努力的目標。只是眾生的情執深固，妄念習性深厚，“念佛心”時時身不由己的跑出妄念，或者情愛的妄念雖然減少了，但是依然無法究竟消除，時時困擾。這也沒有特別原因，乃是念佛心不能夠達到「專一不亂」的心境。也因此，在平常的心念中，對世間若有一分情愛的執著；在臨終時，就會被這一分情愛牽絆，何況有多分情愛的執著。對往生極樂的欣樂心，有一分的不專一，在臨終時，就會被這一分不能專一的妄念所牽絆，何況有多分的妄念造成不能專一。

世間的情愛有輕有重、有厚有薄、有正報有依報的不同。眼前的父母、妻子、兄弟、朋友之情愛，或心中執愛功名富貴、文章詩賦、道術或各種技藝；或喜愛華麗的穿著、寬廣的住家、各方美食、林泉花卉，乃至於收藏古董、玩物等等；大至於愛好山川五獄、宇宙天文，小至於鴻毛，若有一物不能忘情，就有一念執著而不能遺除；有一念執於心，就無法念佛專一；有一念無法專一，就不得臨終往生極樂淨土。

「愛不重不生娑婆；念不一不生極樂。」這兩句話，乃是「念佛者」刮除眼瞖的金錍良藥、治療膏肓重症的聖藥。凡有志於求生極樂世界者，應該把兩句話貼在牆壁上，銘記在心中，時時吟誦它、提起它。只要能日日依此方向修行，世間的情愛執著就會漸漸的淡化；欣樂極樂世界的心向，就會逐漸專一。世間情愛淡化又淡化，漸漸至於清淨；欣樂極樂的專志一心，專一又專一，漸漸達到專一不亂。果能這樣，雖然色身尚在娑婆世界，卻不是娑婆久客之人。雖然尚未往生極樂，卻已是極樂世界的佳賓。臨終必然獲得彌陀接引，心不顛倒而往生極樂世界。

或者問說：「淡化情愛有什麼好方法嗎？」答說：「要淡化情愛，莫若於專志一心求生往生極樂世界。」或問說：「要達到專志一心求生淨土，有什麼好方法嗎？」答說：「要能專一心志，莫若於淡化世間情愛。」大家或許會問說：「這兩句話只是在互答，有答等於沒答，要怎麼依從呢？」答說：「這兩句並不是模稜兩可，而是闡明「專一」與「妄念」是一體兩面。因為「念佛心」不能專一，是因為當下心念已經迷惑於外境；而迷惑於外境的散亂心，是無始以來的攀緣習性強盛，造成無法專一。念佛心對娑婆世界有一個喜愛的情境，就會有一個執著的心念；只要還有一念執著，就有喜愛世間的情境存在。

眾生染著於情境，內心就會妄想紛擾不斷。心念染著塵境時，六根與外境相觸，就會往外奔馳攀緣，被情愛心所紛擾，猶如塵沙四起，無窮無盡。所以要淡化世間的情愛，莫若於杜絕情境的生起。若心念能夠不染著於外境，當下空靈寂靜，情境就自然止息了。心念若是寂靜無波，也自然的了無散亂而能專志一心了。因此說「要專志一心而不亂，莫若於淡化世間的情愛；要淡化世間的情愛，莫若於專一心志而不亂。」「情愛染著」與「專一心志」，乃勢不兩立，猶如日月互相運行，也猶如有光明就沒有黑暗，有黑暗就沒有光明。

問說：「杜絕情境，有什麼善巧方便嗎？」答：「我所謂的杜絕情境，並不是屏除一切外境，也不是閉目不看東西；而是澈底明白外境因緣生，並了達一切萬法都是虛幻的本質。」所以會染於情境，是心念無法洞悉如幻的本質而染著執著；只要了達一切萬法都是虛幻的本質，放下情念的執著，也就隨之消失無蹤。

心境不受外境的干擾時，心性的本來清淨面目，就會自然顯現。心性若是清淨，自然不會有任何的情執出現，猶如晴空萬里，這是自然而然的事。

《楞嚴經》所謂：「見與見緣，并所想相，如虛空花，本無所有；此見及緣，元是菩提，妙淨明體，云何於中，有是非是？」能見、所見的一切境，都猶如虛空中幻化出來的花朵，本來就沒有的事。但是能見的，以及所見的境，乃是清淨心性功能所現；若能息卻妄想分別，就能了達「即心即境」。所以要杜絕情境，莫若於體悟當體虛幻。了達情境虛幻，情執自然泯絕；情執泯絕，心念不染著世間情愛，念佛心也自然而然的清淨無染，了達「即心即佛」。

《圓覺經》所說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」是直觀妄念本空的善巧方便。了達妄念體性虛幻，當下遠離妄念，不須要另外生起什麼方便來消除妄想。離了妄念，當下心性法爾清淨、明覺，也不須要經過什麼次第的過程。有了洞達妄念本空的智慧，妄念自然止息，心性自然明覺。一去一留，有如擊鼓，一敲即響，這是所有修行者都應該盡心通達的一件事。

又問說：「淡化世間的情愛」與「念佛心志專一」，是相同呢？還是不同呢？

答說：「淡化世間的情愛，不一定會專一心志求生極樂世界。但是心志專一求生極樂世界，一定會淡化對世間情愛的執著。這也是依於「無心志」或「有心志」求生極樂的差別而說。若不談往生極樂世界一事，淡化世間的情愛與專一心志，兩者是一體兩面，互相共存。」

又問說：「淡化世間的情愛，已有所瞭解了。然而，一心專一的念佛卻做不到，這要如何是好呢？」答說：「要能專志一心念佛，要有三個善巧方便：曰信、曰行、曰願。

第一．信。對修習「淨土法門」不再有疑惑，稱為「信」。心中若還有疑惑，就無法一心專志的念佛了。求生淨土的念佛者，當以「深信」為首要。要消除這些疑惑，必須遍讀有關淨土方面的經論，且要參考歷來祖師的教學語錄。舉凡是一切有助於修學的書籍，都應該盡心去參考。從各方面來體悟極樂世界是我人「唯心淨土」，不是他土；彌陀原是我心性真佛，不是他佛。

第二．體悟「唯心淨土」、「自性彌陀」的要領，當具備二個條件：

一者要能體悟「心性」妙有功能，周遍法界，作為欣樂極樂世界的根本。

二者要體悟清淨心性，乃是離一切相，不染一切塵，作為厭離娑婆的根本。

第二．行。敦厚的「信」猶如兩眼；「行」猶如兩足。有信根而不能去實踐，猶如「有目無足」，無法到達彼岸。若是有實踐法門，卻不具足信根，猶如「有足無目」，會走錯方向。所以「信解」已具備了，就應該要「念佛修行」，才能「眼足」兼備，成就往生的決定。

實踐念佛法門的要領有二：一是正行；二是助行。正行又有二種：一是「稱名念佛」；二是「觀想念佛」。

「稱名念佛」就如《佛說阿彌陀經》中所說「致力七日執持名號，一心不亂。」一心不亂又有兩種：「事一心不亂」與「理一心不亂」。

「事一心不亂」者，比如口稱「念阿彌陀佛名號」，並繫念在心，相續不斷，心心無間。假若發現心念向外攀緣，就立即攝心回到念佛心，令「佛號」繫念在心。當發現妄念時，一定要發起「知非即離」的決定心，要能當下立即斬斷攀緣相續心，放下對世間的情愛心，才能增長「念佛心」的專志力。日久功深後，一心不亂的念佛心，就會越來越明顯。就這樣一日努力，二日努力，乃七日或更久的時間，要有畢竟成就一心不亂的決心，這是所謂「事一心念佛」。
念佛能夠証得「事一心不亂」，就已成就往生極樂世界之淨因了。必能在臨終時，正念不顛倒，身無病苦，心不貪戀，並且預知時至，親見彌陀與諸聖眾垂光接引，身心歡喜，隨意正坐或站立而往生於極樂淨土。

要成就「理一心不亂」，也不需要特別的方法，就在「事一心念佛」中，念念了達「能念的心」與「所念的佛」，當體同源；泯絕過去、現在、未來的時間差別觀念，以及泯絕十方空間的差別慨念，就能明白當下的「念佛心」，非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅，法爾成就「理一心念佛」。

念佛心乃因中有果，果中有因，因果同時。現前一念心，便是未來往生淨土之果。由此了達「真空妙有，妙有真空。」也明白「無念而念，念而無念。」「無生而生，生而無生。」的諦理。於無可念中，不妨熾然而念；於無生中，何妨熾然求生。這是由「事一心念」而達「理一心念佛」。

第二觀想念佛者，如《觀無量壽佛經》中所說，所觀的境有十六觀，以觀佛為首要。當觀想阿彌陀佛丈六金身，乃紫磨真金，站立於七寶池蓮華上，垂手接引眾生，身相有三十二種大人相，各相有八十種隨形好。

「觀想念佛」也有「事持」與「理持」。「事持」者，是「以心繫念佛像」。初觀時，先觀佛足平整的底部，再觀足下的千幅輪，由下而往上觀，直至觀頂上的肉髻；再從頂上肉髻往下觀，觀到足底千幅輪相。觀時，要盡力觀至了了分明，專一不分散，這是屬於「事持觀佛」。
 「理一心觀佛」，如《觀無量壽佛經》說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好；是心作佛，是心是佛。諸佛如來正遍知海，從心想生，是故汝等應當繫念彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。」此中義理具足微妙的「空假中」三觀，若欲了解完整的說明，可參閱《觀經疏》、《妙宗鈔》當中所說，這裡不再重述。

兩種正行必須互相依持而前行。凡是行、住、睡臥時，就一心「持名念佛」；若是跏趺靜坐時，則行「觀想念佛」。下坐後，在經行中則行「持名念佛」；經行疲倦後，就靜坐修「觀想念佛」。若能在四威儀中，不論「持名念佛」或「觀想念佛」，能夠念佛不斷，就必然決定往生極樂世界。

第二助行。助行也有二種：一者世間之助行；二者出世間助行。

世間助行者，如孝順父母、具備善良德性、慈悲不殺生，具足各種戒德。大凡一切有利益眾生之事，都能夠回向於往生極樂世界，就是助行了。出世間助行者，如六度萬行種種的功德，以及讀誦大乘經典，修懺悔法門等等，也必須回逈往生極樂世界，才能成為往生淨土的助行。

還有一種微妙的助行：即是在六根對六塵時，用心觀照，比如看見自己的親人時，要當成西方淨土的眷屬來看，並且要找因緣為他們開導「念佛法門」。這樣才能淡化世間的情愛，而達到一心念佛不亂，也才能轉親情為法情，轉世間眷屬成為未來同証菩提的法侶。若是生起恩愛心，就要觀想極樂眾生都是蓮華化生，無有男女感情上的煩惱，何不欣樂極樂世界，遠離娑婆的情愛苦。若是生起瞋心時，就要觀想極樂世界，乃諸大善人聚會一處，無有惡緣，生起厭離娑婆的煩惱苦心，一心欣樂往生極樂世界。若是受苦時，就要觀想極樂國土，但受諸樂，無有眾苦。若是受樂時，就觀想娑婆世界的快樂，都是短暫的，也是建立在有條件之下的；而極樂世界的樂，乃是接受彌陀無條件所給予的快樂。大凡一切根境相對時，都以「厭離娑婆、欣樂極樂」方式來延伸，則一切時，一切處，無非都是往生極樂的助行了。

第三．願力。「淨土法門」猶如一條船，要以「信」為柁；以「行」為櫓棹；以「願力」為帆。「無信」猶如船無柁，不能探水的通塞和淺深，不能確信船是否能平順航行，就生不起出航的信心。沒有櫓棹，船就無法前行。沒有風帆，則船不能乘風破浪，無法順著自己所要的方向，到達所要的目地。所以接著要談「願力」的重要性。

所發的願力，有通有別、有廣有狹、有遍有局。「通者」如古德所立的「迴向發願文」，是一個總攝的方向。「別者」則是隨著各人所發的願力而不同。「廣」者乃是發起「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。」的廣大誓願。「狹」者乃欠缺菩提心，偏於自度而往生。「局」者乃隨大眾課誦時，同聲發願。「偏」者乃時時刻刻不忘所發的願心。總之，願力心必需以「四弘願」為主體，切莫夾雜私心。大抵所發的願，宜「別」不宜「通」，過於廣泛的「通願」，容易流於「口頭禪」。「別願」則能自己立定心志，時時依持。若是隨大眾課誦發起願力，但是自己能致心於願力的實踐，雖然是通願，也同於「別願」。發自內心的「別願」，若是不能時時提醒自己的願力，也會對所發的願力漫不經心，也會一樣的流於形式，同於「通願」。其次，「廣願」優於「狹願」；心願廣大，所得的果報也殊勝；狹隘的發心，所得的果報也低劣。又「偏願」勝於「局願」；「局願」隨課誦結束後，願心就隨之而中斷；「偏願」則是念念繫心於往生極樂世界。
若能具備「信、行、願」三法，臨終必能往生極樂國土，親謹彌陀，成就無上佛道。「淨土法門」的總綱領，也沒有超過這樣的大方向。