阿姜查尊者對修出入息修法的詳細講解

阿姜查尊者對修出入息修法的詳細講解 修定時，集中注意力於呼吸，想象你獨自坐著，沒有任何事物會干擾到你。擴大這樣的想法，直到心完全放下外在的世界，只剩下呼吸的進與出。心一定要遠離外在世界，不要想到旁邊還有什麼人，不要讓心有擾動的機會，最好將它們完全拋開，空無一人——只有你獨自坐著。 擴大這樣的想法，直到一切人與事的記憶與思想完全褪盡，對外界絲毫不感興趣，只專注於入出息念。正常地呼吸，讓入息與出息自然進行，不要強制它變長或變短，變強或變弱。保持呼吸平順，看著它進出身體。心放下外在事物後，你將不再受到外面噪音的影響，不會被外界干擾。 無論是形色、聲音或其他外在事物，都不會成為影響你的因素，因為心不再注意它們，它只專注於呼吸。如果心受到擾動而無法集中，試著深呼吸。先把肺吸滿空氣，然後完全吐出，幾次之後，再回到原來的禪修上。調整一段時間後，正常的話，心會重新恢復平靜，不過，它一定會再度跑開。 當這樣的情況發生時，把心再拉回來，深深地吸氣，然後把肺部的空氣完全吐盡，再吸氣，重新回到入出息念上，再度專注於吸氣與吐氣。技巧純熟之前，一定要先下一番工夫。最後，心一定能摒除外緣，安定下來。當外緣進不了你的心，無法妨礙它時，你就能看見心。 心是覺察的對象之一，其他還包括呼吸與法，它們都將呈現在覺察的範圍內，集中在你的鼻尖，正念則專注於入出息上。如此修行，你將漸入佳境，不只心安定下來，原本粗糙的呼吸也變勻細。身與心都能放下外緣，感到輕安。此後，覺察由外在世界，轉而向內心集中。 心集中後，保持覺察於集中的點上，你將清楚地看見呼吸的進與出。正念將更敏銳，也將更清楚覺察內心的對象與活動。當你的心就能遠離一切擾動的形式。它會集中在一點上，這就是禪定。當你的焦點集中時——此處是集中於入出息念——你就能因為正念的力量，而獲得洞見與覺醒。 你持續清楚地看著呼吸，正念會增強，心在各方面也會變得更敏銳。外在世界逐漸脫離你的覺察，心也不再對外界做出反應。你就像回到自己的家一樣，一切感官機能都集中在一起。你感到自在，心已經解脫外在的束縛。覺察一直跟著呼吸進出，愈來愈深細，最後幾乎覺察不到呼吸。 你可以說，是對呼吸的知覺不見了，或者也可以說，是呼吸本身不見了。換言之，呼吸已經細到難以察覺。事實上，呼吸仍然還在，只是太細了，就像消失了一般。為什麼？因為心也變得太細了，只剩下純然的覺知，一種非常特殊的覺醒狀態。雖然呼吸不見了，心仍然清楚地覺知它不見了。 持續保持這樣的覺醒。此時，你可能會開始懷疑，因為會出現所謂的「瑞相」(或譯「定相」與「似相」，修禪定時出現的徵兆或心靈景象)。它可能有很多種，包括各種影象與聲音。在這個修行的階段，會發生很多意想不到的事。 如果真的出現瑞相——不是所有人都會——如實覺知即可，覺知它們也是無常的現象。不要懷疑，或讓自己陷入驚慌。這個時候，你應該保持內心安定不動，並且格外覺醒。有些人察覺呼吸不見後，會很震驚。當呼吸消失時，你會痛苦，甚至害怕自己是否會死掉。 因此，你必須瞭解，這是修行過程的自然現象。觀察呼吸消失的感受，並且繼續以此作為禪觀的對象。佛陀稱此為最堅固與不可動搖的禪定形式，它也只是心的一個堅固的對象。當你達到這樣的境界時，你將會察覺心中許多不尋常與微細的改變與轉化。 身體會變得很輕，甚至完全消失，你會覺得自己像是飄浮在空氣中，完全沒有重量。你會覺得自己好像位於太空中，並且對應不到自己的感官。當你繼續修行時，你應該瞭解，沒有什麼好擔心的，把心安立在輕鬆與安全無虞的狀態。 一旦制心一處後，就沒有任何事物可以影響它，你可以想坐多久，就坐多久。可以自在地維持禪定，沒有任何痛苦或不舒服的感覺。修習禪定到這個層次，你將可以隨心所欲地進入或離開。你是在輕鬆自在的狀態下離開，而非因為疲累或厭倦。 這就是禪定，放鬆而舒適，你可以毫無障礙地進入或離開。如果你真的擁有這樣的禪定，只要坐禪三十分鐘或一個小時，你就可以維持好幾天的平靜與祥和。達到這樣的禪定境界具有淨化心靈的效果，你所經驗到的一切事物，都會成為禪修的對象。 這才是真正修行的開始，它是禪定成熟的結果。禪定有安定內心的作用。一旦心靜下來，智慧與禪定便會彰顯出來，它就會更加自制與沈著。這種情況出現後，便能為淨化行為注入力量；行為愈淨化，禪定的力量也會更強與更深細，接著智慧也會更加成熟。 它們就像這樣彼此支持，每一種修行都是其餘二者的助緣。最後，它們都成了同義詞。你瞭解當心不安定時，你毋須執著於它；即使心是安定的，你也不應該執著。放下這種負擔，心將更加輕盈。無論你經驗到喜歡或討厭的情況，都可以保持自在。 心就是這樣的維持安定。修定不只在坐姿時，禪定的意思是指心穩固不動，當你活動時，讓心維持穩定，並且以正念正知，隨時保持心的穩定（這與六祖所說的無相定就非常相近了）。無論遇見喜歡或討厭的情況，都如實覺知它們是無常與不確定的，以這樣的方式，保持心的鎮定與平常。 有兩種平靜，一種是由禪定引發，另一種則是由智慧引發。禪定引發的平靜，仍有煩惱，這樣的平靜是藉由隔離心與境而來。當心沒有接觸外緣時，可以很安定，你可能因此而貪取禪定的喜悅；不過，當感官刺激生起時，心很快就動搖了。 它害怕樂或苦、稱贊或詆毀，害怕色、聲、香、味、觸。只透過禪定獲得平靜的人，害怕一切事物，不想牽涉任何人與事，因為他們害怕心受到干擾。這種人只想躲到安靜的地方，享受禪樂，不想離開。這種禪定隱含許多痛苦，人們發現自己很難脫離它。 與人相處，他們不想看或聽任何事，一點也不想接觸外界。他們只想選擇一個偏僻安靜的地方住下來，以避免與人交談，受到打擾。單靠這種平靜無法成事，如果你已經達到必要的安定，就應該先退出，以它作為觀想的基礎。觀想禪定本身的狀態，將心與不同的外境連接起來，並作反省。 由止起觀，觀察色、聲、香、味、觸與法，思惟無常、苦與無我等三項特質。當你充分觀察後，便可以再次入定。你可以透過坐禪，重新進入，然後再以新的定境，進行觀察。以禪定訓練與淨化內心，並挑戰它，當你正見增長後，再用它來對抗煩惱。 如果你只是入定並待在那裡，將得不到任何洞見，你只是讓心安定下來而已。不過，如果你由定起觀，從接觸外界的經驗開始，這個禪定將逐步深入內心，直到它體會到最深奧的涅槃為止。由智慧得到的平靜與禪定所得不同，因為當心出定時，智慧可以讓它不畏懼色、聲、香、味、觸、法。 也就是說，出現感官接觸時，心很快就覺知正在發生的事。接觸外境時，你可以很快就拋開與放下，因為正念夠敏銳的緣故。事實上，沒有比你們正在修行的內觀更高的法了。如果你們對它有清晰瞭解，它將為你們帶來平靜。讓心平靜即是所謂的「定」（samadhi）。 心是非常善變與不穩的，你們注意到了嗎?有時候，坐下來修禪時，心沒有一刻是安寧的;有時候，坐下來，用盡一切方法，心還是靜不下來，它一直想逃開。有時還不錯，有時則糟透了。心以各種面貌呈現在你的眼前。坐禪時，你們常被告知要閉上眼睛，如此才不會被外界繽紛的萬象所影響。 閉上眼睛時，你們的注意力自然會轉向內心。靜坐，眼光內斂，並專注於呼吸。覺知呼吸比什麼都重要，專注於入出息念，久而久之，你就會掌握覺察的焦點。當戒、定、慧一起運作時，當下你就能看見呼吸、感受、心與法。最後，達到止觀雙運的境界。 當你像這樣訓練心時，它比你只修定時更加微妙，心變得更強而有力，並且不再逃避。帶著這樣的能量，你將無所畏懼。過去，你害怕經驗事物，不過現在你瞭解它們的實相，因此不再害怕。你知道自己心的力量，因而可以不怕。無論眼睛見色，或耳朵聞聲，你都可以進行思惟。 你對於萬法的思惟，愈來愈嫻熟，並且對修行愈來愈有自信，因此可以勇敢面對任何情況。無論是形色、聲音或其他，你都可以在它們出現時，立刻就認出它們，並迅速放下。無論是什麼，你都可以放下。你清楚地看見快樂與痛苦，並任由它們離去，無論在哪裡看見，你當下就可以放手。 持續放下，當它們生起時便拋開，因此沒有事物可以停駐並左右你的內心。你放下它們，以維持內在平靜。一切現象此時已無立足之地，不能影響到你，這就是內觀（vipassana）的力量。當這種覺醒在你的內心生起時，這樣的修行就可以被稱為「內觀」，它是對事物清楚而如實的認識，這是最高層次的平靜。 隨時維持內在的止與觀，只是散步以及看見地上的落葉，都能提供我們思惟無常的機會。我們和葉子一樣，老了，就會凋零與死亡，其他人也和我們一樣。我們應該像這樣，無論行、住、坐、臥，都努力提升內心思惟與覺醒的層次。這才是正確的修禪，隨時隨地都仔細看顧當下的心念。 如果你清楚瞭解這點，你就會知道，內心的禪定不一定需要禪坐的形式。明白這點之後，你在任何時間、任何姿勢，都可以訓練覺察。正念分分秒秒不斷顯現，對內心萬法的覺醒也隨之而生。無論去到哪裡，你都持續在修行。如果你這樣修心，你的禪修可以進展快速，達到以圓滿。 這才是正確的修行之道。請努力維持一貫的修行，想想不連貫與不認真修行的弊病，並嘗試保持一貫的修行熱誠。如此，你才真的有可能斷除煩惱。對於禪定中可能會出現許多情況，什麼事都可能發生，但是你只需要知道，這樣就夠了。 什麼都可能發生，只是別太在意。當你具備這樣的見解時，這些經驗生起後便會消失，不會造成你的障礙。它們都是無常的內心活動，本身沒有實質的內涵。

《染香續集》意生身

摘自《染香續集》 清朝有一位居士，名範元禮，字用和，是錢塘地方的人，他從小就學習儒家的經典，而且身體力行。 他事奉父母非常孝順。當他父母生病的時候，都曾經割取臂肉和著藥物來治好他父母的病。 當他正年壯時，雙親先後過世，妻子也死了，元禮居士感慨萬千，毅然了卻俗務，練習仙道十多年，頗有成績。 後來閱讀蓮宗第八代祖師蓮池大師的著作，心有所領悟，反悔學仙，便受三皈五戒，正式成為一名佛門弟子。 守戒嚴謹，意志堅定，乃至由獸毛蠶絲所做成的衣物，也不用來穿在身上，把從前所學的仙道全部捨棄，一心專修淨土。 喜歡做善事，佈施、放生、扶濟貧困，不因疲勞而松懈善心。遇有貧困有難者，或是出家僧眾，都能盡心供養無缺。 不久，他閉關潛修，念佛百日，在止靜休息時，仙道忽然現前，感覺空中有一股氣，慢慢地從口、鼻直貫而入，一直達到丹田的位置，跟自己的元氣和合為一，非常舒服，非常輕安，幾乎無法以言語來形容。 不久，有約數寸長的嬰兒從頭頂而出，在面前飄來飄去，晃來晃去，經過一個時辰左右，仍然由頭頂進入他的身體。 從那時候開始，每到了極度安寧以致忘念時，常常有嬰兒進進出出，就跟前面所說的一樣。　 剛開始非常歡喜，後來一想： 「這豈不就是如同楞嚴經上所提到五十種陰魔其中的一種嗎？我如果執著在這個，認為它是神奇的感應，將遭受邪魔的侵害，我念佛只是一心歸命淨土，極樂世界的聖境不現前，卻執著別的境界，豈不辜負了這次閉關的用心？」 才一察覺，立刻提起正念時，嬰兒便不再從頭頂出去了。　　 由於此次的淨修，對於「萬法唯心造」的道理，有很深的體悟，對於念佛的信力，行力，願力，更加精純而懇切。 常常告訴人：「我這一次閉關便遭遇有生以來最險的難關，稍不省察覺悟，便墮入旁門左道，所以修行不可不小心。」　　 後來，他匆匆結束許多俗務，暗示子女告別親友，便念佛而坐逝，臨入殮時，頭頂還溫溫的，享年六十三歲。 ——摘自《染香續集》 清朝有一位居士，名範元禮，字用和，是錢塘地方的人，他從小就學習儒家的經典，而且身體力行。 他事奉父母非常孝順。當他父母生病的時候，都曾經割取臂肉和著藥物來治好他父母的病。 當他正年壯時，雙親先後過世，妻子也死了，元禮居士感慨萬千，毅然了卻俗務，練習仙道十多年，頗有成績。 後來閱讀蓮宗第八代祖師蓮池大師的著作，心有所領悟，反悔學仙，便受三皈五戒，正式成為一名佛門弟子。 守戒嚴謹，意志堅定，乃至由獸毛蠶絲所做成的衣物，也不用來穿在身上，把從前所學的仙道全部捨棄，一心專修淨土。 喜歡做善事，佈施、放生、扶濟貧困，不因疲勞而松懈善心。遇有貧困有難者，或是出家僧眾，都能盡心供養無缺。 不久，他閉關潛修，念佛百日，在止靜休息時，仙道忽然現前，感覺空中有一股氣，慢慢地從口、鼻直貫而入，一直達到丹田的位置，跟自己的元氣和合為一，非常舒服，非常輕安，幾乎無法以言語來形容。 不久，有約數寸長的嬰兒從頭頂而出，在面前飄來飄去，晃來晃去，經過一個時辰左右，仍然由頭頂進入他的身體。 從那時候開始，每到了極度安寧以致忘念時，常常有嬰兒進進出出，就跟前面所說的一樣。　 剛開始非常歡喜，後來一想： 「這豈不就是如同楞嚴經上所提到五十種陰魔其中的一種嗎？我如果執著在這個，認為它是神奇的感應，將遭受邪魔的侵害，我念佛只是一心歸命淨土，極樂世界的聖境不現前，卻執著別的境界，豈不辜負了這次閉關的用心？」 才一察覺，立刻提起正念時，嬰兒便不再從頭頂出去了。　　 由於此次的淨修，對於「萬法唯心造」的道理，有很深的體悟，對於念佛的信力，行力，願力，更加精純而懇切。 常常告訴人：「我這一次閉關便遭遇有生以來最險的難關，稍不省察覺悟，便墮入旁門左道，所以修行不可不小心。」　　 後來，他匆匆結束許多俗務，暗示子女告別親友，便念佛而坐逝，臨入殮時，頭頂還溫溫的，享年六十三歲。 ——摘自《染香續集》 修行時突然出現這種妙境，殊不知卻是最危險的難關 清朝有一位居士，名範元禮，字用和，是錢塘地方的人，他從小就學習儒家的經典，而且身體力行。 他事奉父母非常孝順。當他父母生病的時候，都曾經割取臂肉和著藥物來治好他父母的病。 當他正年壯時，雙親先後過世，妻子也死了，元禮居士感慨萬千，毅然了卻俗務，練習仙道十多年，頗有成績。 後來閱讀蓮宗第八代祖師蓮池大師的著作，心有所領悟，反悔學仙，便受三皈五戒，正式成為一名佛門弟子。 守戒嚴謹，意志堅定，乃至由獸毛蠶絲所做成的衣物，也不用來穿在身上，把從前所學的仙道全部捨棄，一心專修淨土。 喜歡做善事，佈施、放生、扶濟貧困，不因疲勞而松懈善心。遇有貧困有難者，或是出家僧眾，都能盡心供養無缺。 不久，他閉關潛修，念佛百日，在止靜休息時，仙道忽然現前，感覺空中有一股氣，慢慢地從口、鼻直貫而入，一直達到丹田的位置，跟自己的元氣和合為一，非常舒服，非常輕安，幾乎無法以言語來形容。 不久，有約數寸長的嬰兒從頭頂而出，在面前飄來飄去，晃來晃去，經過一個時辰左右，仍然由頭頂進入他的身體。 從那時候開始，每到了極度安寧以致忘念時，常常有嬰兒進進出出，就跟前面所說的一樣。　 剛開始非常歡喜，後來一想： 「這豈不就是如同楞嚴經上所提到五十種陰魔其中的一種嗎？我如果執著在這個，認為它是神奇的感應，將遭受邪魔的侵害，我念佛只是一心歸命淨土，極樂世界的聖境不現前，卻執著別的境界，豈不辜負了這次閉關的用心？」 才一察覺，立刻提起正念時，嬰兒便不再從頭頂出去了。　　 由於此次的淨修，對於「萬法唯心造」的道理，有很深的體悟，對於念佛的信力，行力，願力，更加精純而懇切。 常常告訴人：「我這一次閉關便遭遇有生以來最險的難關，稍不省察覺悟，便墮入旁門左道，所以修行不可不小心。」　　 後來，他匆匆結束許多俗務，暗示子女告別親友，便念佛而坐逝，臨入殮時，頭頂還溫溫的，享年六十三歲。 —修行時突然出現這種妙境，殊不知卻是最危險的難關 清朝有一位居士，名範元禮，字用和，是錢塘地方的人，他從小就學習儒家的經典，而且身體力行。 他事奉父母非常孝順。當他父母生病的時候，都曾經割取臂肉和著藥物來治好他父母的病。 當他正年壯時，雙親先後過世，妻子也死了，元禮居士感慨萬千，毅然了卻俗務，練習仙道十多年，頗有成績。 後來閱讀蓮宗第八代祖師蓮池大師的著作，心有所領悟，反悔學仙，便受三皈五戒，正式成為一名佛門弟子。 守戒嚴謹，意志堅定，乃至由獸毛蠶絲所做成的衣物，也不用來穿在身上，把從前所學的仙道全部捨棄，一心專修淨土。 喜歡做善事，佈施、放生、扶濟貧困，不因疲勞而松懈善心。遇有貧困有難者，或是出家僧眾，都能盡心供養無缺。 不久，他閉關潛修，念佛百日，在止靜休息時，仙道忽然現前，感覺空中有一股氣，慢慢地從口、鼻直貫而入，一直達到丹田的位置，跟自己的元氣和合為一，非常舒服，非常輕安，幾乎無法以言語來形容。 不久，有約數寸長的嬰兒從頭頂而出，在面前飄來飄去，晃來晃去，經過一個時辰左右，仍然由頭頂進入他的身體。 從那時候開始，每到了極度安寧以致忘念時，常常有嬰兒進進出出，就跟前面所說的一樣。　 剛開始非常歡喜，後來一想： 「這豈不就是如同楞嚴經上所提到五十種陰魔其中的一種嗎？我如果執著在這個，認為它是神奇的感應，將遭受邪魔的侵害，我念佛只是一心歸命淨土，極樂世界的聖境不現前，卻執著別的境界，豈不辜負了這次閉關的用心？」 才一察覺，立刻提起正念時，嬰兒便不再從頭頂出去了。　　 由於此次的淨修，對於「萬法唯心造」的道理，有很深的體悟，對於念佛的信力，行力，願力，更加精純而懇切。 常常告訴人：「我這一次閉關便遭遇有生以來最險的難關，稍不省察覺悟，便墮入旁門左道，所以修行不可不小心。」　　 後來，他匆匆結束許多俗務，暗示子女告別親友，便念佛而坐逝，臨入殮時，頭頂還溫溫的，享年六十三歲。 ——摘自《染香續集》

來果長老《病中工夫 》、明賢法師《禪修中的境界》

——來果長老：《病中工夫 》 有病的時間，要用功不要用功？若說病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些才好。 為什麼要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒有痛苦，工夫便沒有這麼得力。 如是，可以說：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒有，還只有十分二。這麼一來，弄到那裡去了？真把人弄昏了，太難！ 我要告訴你們，要你們見到才對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我並不是說來難你們！ 夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人說：「業識茫茫，無本可據。」 這兩句話怎麼說？照這樣說，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是「念佛是誰」。無論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當的把握；還不能說是十分。 何以呢？古人云：「靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。」這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死後，死後的工夫不用在生前；用，不能一直一個。 明賢法師｜雲居山那些老禪和子們用功過程中出現的境界。 佛陀當年拈花微笑的時候講：大地眾生皆有如來智慧得相，只因妄想、執著不能證得。解決妄想、執著的問題是我們在用功過程中事實在面對的任務。 如果對治「妄想、執著」漸行漸遠、慢慢有力，會是些什麼狀態呢？ 來果禪師談過他自己參禪用功的證境： 功夫才用上，心開始變細了，細到什麼程度？養息的時間，他到廣單上休息，剛剛躺下，廣單下面有兩個蝨子在吵架，一個說這是我的地盤，一個說這不是你的地盤。那是吵得不可開交、驚天動地。不管怎麼吵，禪師的心境還是一如的。養息結束以後，他知道這應該是一個進展——心變細了。我們在談「九次第定」前方便的時候不是有這個說法嗎？如果獲得了前方便，假如這個修行者面前有一堆土，他直憑心力就可以測算出這堆土總共的微塵數到底有多少。 此後，來果禪師繼續加功進步。有一回靜靜地用功，他覺得自己猛然就好像從一個大都市進入曠野，從此以後身邊沒有什麼人了。他雖然在大眾當中起倒，隨眾行住坐臥，但像始終都沒有人一樣。再往前用功，他感受到的就是不僅是沒有人，即使是用力地去尋找，也再也沒有人的蹤跡和響動了。功夫在這個份上，後來終於有一天，打破一切沈靜，本來面目現前，感天動地！ 有個首座和尚知道他有受用，讓他到這邊來，要有所勘驗。當時首座和尚正在擰毛巾、擦把臉。他進來了，首座和尚問話，一邊問「念佛是誰」，一邊舉起毛巾。來果老和尚一句話答去，指著毛巾說：「猶有這個在。」首座和尚深加默許。這是來果老和尚當年用功的一個進展的狀況。 明末也有一位禪師在用功的時候有所進展。深更半夜躺到子單上，忽然看見整個世界就如同燈盞打亮了一般，雖然是在黑暗中，往內骨骼腸胃、五臟六腑、七經八脈看得清清楚楚，就跟在強燈光下看一個琉璃桶一樣；往外無論是室內的、室外的，山裡面的、山外面的一切都看得通通透透。 虛雲老和尚前往高旻打禪七初期，也曾經是這個狀況。他因為要趕往高旻寺禪七，沿江而行，不小心長江漲水，一浪打來把他卷到了江裡，從安徽池州九華山那個地方，一直隨著江流飄蕩，飄蕩到採石磯，被漁民一網打上來，一看是一個將死的人，七竅流血，趕緊把他背回家裡去。結果通過搶救，還有了一口氣，想讓他停留，繼續調理，他說不行，要去趕禪七。 跌跌撞撞，一瘸一拐地趕到了高旻寺。在堂中用功打坐，本來是七竅流血的羸弱狀況，大家都覺得，這是不堪來用這種功的。沒有想到，坐了不到兩三天，突然一下，精神奮發，行動如飛，感知不到有我，不知有身，而且精力充沛。 再有一天，虛老在打坐的時候，瞭解到整個禪堂完全是通透的。看到架房，有香燈師正在小解，也默不作聲。第二天，去詢問香燈師，「是不是那個時間你去了？」香燈師說是。 再打坐用功，又發現數公里以外的河灘，停船卸貨，老百姓都在忙碌。一一覈實，都是真實的。於是他明白，這是一個善境界。「不做聖解，名善境界。若做聖解，即落群邪。」於是，繼續用功。 有一天，養息香之後，「護七」的師父來衝開水。他端著杯子，這開水一不小心燙到手指頭上，杯子「嗙當」一聲落地。虛空粉碎，大地平沈，他那首有名的開悟偈，就在那個時候應運而生：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開。春到花香處處秀，山河大地是如來。」 六祖大師在《壇經》當中說，「何期自性，本不生滅；何期自性，本自圓成；何期自性，能生萬法」。這些話語都非常分明，禪宗的用功是清淨的般若空性以及了意的如來藏，兩個價值同時實現。在禪宗的成就中，你不要去劃分二轉法輪還是三轉法輪。因為一個成就，就包含兩種價值。 記得在雲居山，禪堂里的老禪和子們平時聊著一件事，就是功夫用好了會如何？功夫用好不好，首先有個起跑線，就是我們還有沒有對於色身自我的執著。如果五蘊之身仍然還是一個負累，這個功夫肯定還是不夠的，還需要加重進步啊！ 稍稍能夠身心相宜，在禪堂里一天到晚隨眾起倒，那肯定是找不見自我的啊！這還不是用到了功夫。比如說，我們坐在這裡，伸著手，你看得見它，而這裡就是空空蕩蕩，沒有一個手的執著，一個自我的感觸，只有一片空空蕩蕩。手如此，腳如此，渾身上下都如此，漸漸地就失掉了色身我執的強烈感受。這是一個修行的起步。腿疼、腳疼、腰疼、脖子疼這些，早就不是問題了。 有了這些基礎以後，禪堂用功的禪和子們，境界就寬廣了去了。有一回一止靜，西單一位師父坐得好好的。結果那一支香到半個時辰的時候，這位法師突然騰空而起，飄向了東單，開靜的時候，人坐在東單。於是，維那師父拿著香板就過去了，「乓乓乓」，挨香板，「不守規矩，西單坐的人，你跑到東單去坐！」

《成熟口诀法之正行精要-2017》普巴扎西仁波切傳講

已經依止具德導師後，還要得到導師的圓滿攝受。但如今末法時代，眾生煩惱沉重，像禪宗歷代傳承祖師六祖、馬祖、臨濟禪師等頓悟根機者，還是極其稀少的。但當今卻有很多很多修行者，在模仿這些高僧大德的修學方式和成就瞬間的境界，即便臨時感覺與這些高僧大德沒有多大區別，最終卻有極大區別！ 我在漢地曾經遇到一位出家人，他從很遠的地方過來，想找我為他印證見解。他聽說我是亞青的，而亞青是以禪修為主的聖地，我的上師喇嘛仁波切也是雪域高地非常有名的一位導師，所以他想問問我，他的境界到底怎麼樣？ 他說，禪宗六祖惠能大師聽聞《金剛經》“應無所住而生其心”時開悟，他現在也能做到“應無所住而生其心”，他的境界是否能稱之為開悟？ 當然，僅憑這位和尚說的“應無所住而生其心”，還很難抉擇他到底是不是開悟。因為文字般若和實相般若雖然在描述的文字上沒有什麼區別，但在真實境界上卻有很大距離。所以，我問這位師父：「你所謂的“應無所住”是站在什麼角度去認識的？然後我們再探討所起的“心”到底是什麼心。」就這麼探討著，在我的理解當中，覺得他還沒有真正證悟空性，因為他所謂的“應無所住”，還是像我們平常修學過程當中講解的，僅僅把心安住在平靜狀態。 我們在座的每一位都是修行者，我相信你們在修學過程中，僅僅把心安住在平靜狀態的時候，也會有一種感覺。這時候即便拿一個空性的名詞去掩蓋你的修行，修行中仍舊有一個“我”在修行，這時候人我和法我同時存在。即便你自認為修行的見解多麼殊勝，多麼細緻，仍舊沒有從“人我”和”法我”中超越，和凡夫的境界完全相同。唯一不同的，就是你在上面加了一個空性的標籤。 長時間如是修行的人，到達一定的時候，我在修行的這個“我”，已經消融於法界，就是沒有這種感覺了。但是決定還有一個我在修法的“法”，這麼一個受者。這個當然還在意識範圍當中，見解並不高。 當時這位師父說，他所謂的“應無所住”，就是把心安住在平靜狀態。我們先不說有沒有這個“人我”，“法我”決定存在。這時候“應無所住”已變成他的所緣境，此時生的心是什麼呢？當然不是真心智慧，而是妄心意識。 所以我跟師父說：「你與惠能大師之間的最大差異，僅僅在一個字上面。」惠能大師已經真正證悟空性，所以是真正的“應無所住”；而他所謂的應無所住，是所修的一個法。這時候，就不是真正的應無所住，而是“應有所住”。這時候，即便他當時覺得很明了，這個明了是有二元對立的，叫妄心，也就是我們通常所說的意識。凡是有二元對立的，都不是真心、智慧、覺性。 目前修行意識轉為道用“覓心法”的弟子，憑藉修行見解，再往下修，就是智慧轉為道用。我們在講解智慧轉為道用“五種辨別”的時候，第三種辨別為“意識與覺性的辨別”，就要講解應無所住而生其心的“心”與應無所住的“空性”兩者之間的關係。那時候當然不是憑藉導師講解，而是憑藉弟子修證的見解來回答。若真正具有這個見解，應無所住而生其心就不再是一句話，而是一種境界。 當然，我們提前把這一系列說得更明白一些，對剛開始修行的人來說，沒有多大意義。因為現前你在修行期間，決定有個“我”在修行的感覺，即便不是很粗大，也會有隱隱的感覺。我們前兩天一再強調，身要七支坐法以”解脫七支坐法”來消盡對“身”的一切執著。當它完全消融於法界的時候，對身體、對我在修法的這個“我”完全沒有執著的時候，就會達到一種輕安的感覺。 是的，有些弟子能達到，但即便達到，也是短時間內有這樣的感覺，不是長期的。這就充分說明，我們的修行還處於“我在修行”的階段，無論我們用什麼名詞來樹立自己的修行，如明空不二、體用一如、便智雙運、二諦無別，實際上還是“我在修行”。那如何讓二執消融於法界呢？就要配同著各式各樣的方法，要多修。那時候你真的能感覺到：「哦！第一次修行的見解與現在越來越清淨的見解，真是有著天地懸隔之別。」 所以，我當時對這位師父說：「現前無論說得有多高，師父的境界還是應有所住。」為了顧及他的面子，我沒有直接說與凡夫相同，但這個見解必定還是很粗糙的。應無所住而生其心可沒那麼簡單！光會說“應無所住”是空性，“而生其心”是明了，“應無所住而生其心”是明空不二，是遠遠不夠的。這要是可以，誰不懂？ 舉個例子，如果你到外面去問一個壓根不懂修行的老人：「你見過你的心嗎？」他決定不會說：「見過，我的心是紅色的。」 他決定會說：「我沒見過。」 你再問：「你沒見過，就說明你沒有心？」 「誰說我沒有心？我現在起心動念的就是心，是一種明了。」 「那前者和後者是一個還是兩個？」 「我可沒有兩個心，當然是一個。」 這能說明他懂明空不二嗎？難道這就是見解？那還用得著修嗎？ 所以，我們現前要把見解運用到生活當中，起到對治煩惱的作用，而不僅僅是一個名詞。當然，我們也有修行很好的弟子。為什麼這段時間還一直停頓在《上師瑜伽導修文》，沒有講解更深一層的法？就是為了讓他們的見解更清淨一些、更穩固一些。 ——《成熟口诀法之正行精要-2017》普巴扎西仁波切傳講 【附錄】全知麥彭仁波切：增上慢師徒所傳承之“開悟見性”若有愚者因為了知聖者的智慧中沒有執著，便據此勸他人說：「不論任何人都可一開始就什麼都不執著，僅放鬆安住即可。」但要知道眾生正是因為平時處在庸俗極放鬆中的緣故，既沒有執著善法，也不知憶念法界本性，因此才一直在三界輪回中漂轉，對這些可憐的眾生，你就沒必要再去給他們講“初皆不執”的庸俗放鬆了。 有人說：「在觀察自己的分別心後，發現分別心沒有形狀、顏色，也沒有生處、住處及去處，因此便認為已證悟了分別心的空性。」 但法相極為深奧，上述觀點有許多的錯誤之處，因為【分別心本來就不是色法，自然就不會見到分別心的形色、輕重等】，若以為僅是沒有見到分別心的形、色等就已證悟了空性正見，這是極大的誤解，就像在人的頭上怎麼觀察也見不到有旁生的角時，便說已證悟人頭的究竟勝義空性一樣，如此證悟分別心的空性就太容易了，誰都能做得到。 因此以中觀勝義理論來觀察時，如果已見到了真正的實相，則應能深刻了達分別心虛幻不實的本性。這時候自心仍會起心動念，但在心念生起的同時就知道它是無生的大空性，就像直視面前的虛空，修行人必須生起這種甚深的定解。 有人問：「你觀察自心時，是否猶如虛空那樣空無一物，或者又能有種種的覺知？」 因為剎那剎那不住移動的分別意識誰都有，因此弟子必定會回答說：「有。」 於是“上師”就說：「剎那不住移動的心沒有形色生住去處，故是“非有”；但能見聞覺知，故又是“非無”。這就是經續論典中所指究竟法身的大光明！」於是這些弟子就生起傲慢心，宣稱：「不需要多聞顯密經續諸論，就已了知大圓滿中揭示的明空雙運，即“分別心無有形色來去的空性”與“種種能知的覺性”雙運，這樣，心的雙運本性了知後，也就可通達一切諸法的究竟本性。」 而在大圓滿中，“非有”的本來清淨大空性，與“非無”的不可思議大光明，即輪涅諸法顯現的基礎，都遠離了四邊的戲論。如果對前面的觀點作仔細的觀察，【發現它其實把能覺知的認為是“有”，但口中卻不敢說“有”，而說成“非無”；而無形色來去等應該是“無”，也不敢說是“無”，而說是“非有”。實際上，這種修法並沒有遠離四邊，而是既墮入了有邊，又墮入了無邊，即二邊】；或者是既非有，又非無，即非二邊。這樣其實並沒有超離這二邊中任何一邊。這種人在修法時，心中繫念著“非有非無”，這就好像射箭時的靶子一樣，成為所緣境，這不是法界的究竟大空性，雖然名稱上與外道”不可思議的神我”不同，但意義上沒有絲毫差別。 正確了義的修法，應該在通達心和外境一切諸法都無實有的甚深定解上，再了達一切世俗顯現都是假立的緣起，這時是、非、言思都已遠離，這就是大中觀遠離四邊戲論的關鍵所在，也就是大圓滿中無緣通徹的覺性。 有人縱使也說是“離一切是非”，但在修或觀想的時候，心中仍然有一執著點如靶子一樣地安住著，這也不成真實修法。 ——原文見《定解寶燈論•新月釋》全知麥彭仁波切造，益西彭措堪布釋

虛雲老和尚與袁煥仙

虛雲老和尚與袁煥仙的這段機鋒對話，是近代禪宗史上“頓悟”與“次第修行”思想碰撞的典型案例。 一、機鋒背景與核心分歧 1940年代重慶護國息災法會上，袁煥仙以“維摩精舍”創立者身份參訪虛雲老和尚，兩人圍繞“悟道是否等同究竟解脫”展開交鋒： - 袁煥仙立場：主張“一悟即了”，認為開悟後無需執著形式修行，如賈題韜所述“袁先生是豪傑型的，敢破敢立”。 - 虛雲老和尚：強調“悟後起修”，注重戒律與禪定次第，認為“悟道僅是修行的起點”（虛雲老和尚曾言“杯子撲落地，響聲明瀝瀝”的頓悟仍需結合持戒精進）。 二、機鋒對話的深層意涵 1. 悟道本質之辯 袁煥仙曾以“悟後是否還需苦修”詰問虛雲老和尚，老和尚則以自身經歷回應。 袁煥仙的機鋒：引用“愛欲之人如執炬逆風而行”，暗示若已悟本心，何須拘泥形式？ 老和尚的回應：以“虛空粉碎也，狂心當下息”的偈語點破——即便頓悟，仍需通過戒定慧消融習氣，如他本人雖在茶杯落地時開悟，但依然堅持閉關持戒。 2. 修行路徑之爭 袁煥仙推崇“直指人心”，認為“悟後自然無修無證”，類似禪宗“無門關”思想。 虛雲老和尚則強調“悟後更需精進”，如他在終南山閉關六年、三步一拜朝五台的苦行，認為“若無戒定根基，悟境易成狂禪”。 三、思想碰撞的禪學意義 1. 頓漸融合的現代啟示 兩人的對話折射出禪宗“頓悟”與“漸修”的永恆辯證： 袁煥仙的“豪傑禪”契合臨濟宗風，打破形式束縛； 虛雲老和尚的“次第觀”延續曹洞家風，注重實證功夫。 南懷瑾評此段公案時指出：“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡”，認為兩者實為一體兩面。 2. 修行誤區的警示 虛雲曾以“大病後頓悟”經歷提醒：執著“開悟”本身即是一種障礙，需通過實修破除對境界的貪求；而袁煥仙則警示學者不可將“悟道”異化為知識概念，須直下承當。 四、後世影響與反思 1. 對南懷瑾的啟發 袁煥仙弟子南懷瑾繼承其思想，提出“大平凡即最高貴”，主張“修行在紅塵中實踐”，同時吸收虛雲持戒觀，形成“以禪為體，以密為用”的修持體系。 2. 當代修行者的鏡鑒 這段機鋒揭示： 過度強調頓悟易墮入“狂禪”，如袁煥仙與老師吳夢麟因爭執互不往來； 機械苦修則可能“被執著反噬”，如虛雲百歲前仍反思“對開悟的追求遮蔽本心”。 結語：機鋒中的中道智慧 虛雲老和尚與袁煥仙的對話，本質是禪宗“不立文字”與“不離文字”的現代演繹。 正如虛雲老和尚臨終偈語“起心動念皆善，無我利他”，修行終究需回歸“知行合一” ——既需刹那照破無明的勇氣，亦需“磨鏡去鏽”的持久功夫。