《成熟口诀法之正行精要-2017》普巴扎西仁波切傳講

已經依止具德導師後，還要得到導師的圓滿攝受。但如今末法時代，眾生煩惱沉重，像禪宗歷代傳承祖師六祖、馬祖、臨濟禪師等頓悟根機者，還是極其稀少的。但當今卻有很多很多修行者，在模仿這些高僧大德的修學方式和成就瞬間的境界，即便臨時感覺與這些高僧大德沒有多大區別，最終卻有極大區別！ 我在漢地曾經遇到一位出家人，他從很遠的地方過來，想找我為他印證見解。他聽說我是亞青的，而亞青是以禪修為主的聖地，我的上師喇嘛仁波切也是雪域高地非常有名的一位導師，所以他想問問我，他的境界到底怎麼樣？ 他說，禪宗六祖惠能大師聽聞《金剛經》“應無所住而生其心”時開悟，他現在也能做到“應無所住而生其心”，他的境界是否能稱之為開悟？ 當然，僅憑這位和尚說的“應無所住而生其心”，還很難抉擇他到底是不是開悟。因為文字般若和實相般若雖然在描述的文字上沒有什麼區別，但在真實境界上卻有很大距離。所以，我問這位師父：「你所謂的“應無所住”是站在什麼角度去認識的？然後我們再探討所起的“心”到底是什麼心。」就這麼探討著，在我的理解當中，覺得他還沒有真正證悟空性，因為他所謂的“應無所住”，還是像我們平常修學過程當中講解的，僅僅把心安住在平靜狀態。 我們在座的每一位都是修行者，我相信你們在修學過程中，僅僅把心安住在平靜狀態的時候，也會有一種感覺。這時候即便拿一個空性的名詞去掩蓋你的修行，修行中仍舊有一個“我”在修行，這時候人我和法我同時存在。即便你自認為修行的見解多麼殊勝，多麼細緻，仍舊沒有從“人我”和”法我”中超越，和凡夫的境界完全相同。唯一不同的，就是你在上面加了一個空性的標籤。 長時間如是修行的人，到達一定的時候，我在修行的這個“我”，已經消融於法界，就是沒有這種感覺了。但是決定還有一個我在修法的“法”，這麼一個受者。這個當然還在意識範圍當中，見解並不高。 當時這位師父說，他所謂的“應無所住”，就是把心安住在平靜狀態。我們先不說有沒有這個“人我”，“法我”決定存在。這時候“應無所住”已變成他的所緣境，此時生的心是什麼呢？當然不是真心智慧，而是妄心意識。 所以我跟師父說：「你與惠能大師之間的最大差異，僅僅在一個字上面。」惠能大師已經真正證悟空性，所以是真正的“應無所住”；而他所謂的應無所住，是所修的一個法。這時候，就不是真正的應無所住，而是“應有所住”。這時候，即便他當時覺得很明了，這個明了是有二元對立的，叫妄心，也就是我們通常所說的意識。凡是有二元對立的，都不是真心、智慧、覺性。 目前修行意識轉為道用“覓心法”的弟子，憑藉修行見解，再往下修，就是智慧轉為道用。我們在講解智慧轉為道用“五種辨別”的時候，第三種辨別為“意識與覺性的辨別”，就要講解應無所住而生其心的“心”與應無所住的“空性”兩者之間的關係。那時候當然不是憑藉導師講解，而是憑藉弟子修證的見解來回答。若真正具有這個見解，應無所住而生其心就不再是一句話，而是一種境界。 當然，我們提前把這一系列說得更明白一些，對剛開始修行的人來說，沒有多大意義。因為現前你在修行期間，決定有個“我”在修行的感覺，即便不是很粗大，也會有隱隱的感覺。我們前兩天一再強調，身要七支坐法以”解脫七支坐法”來消盡對“身”的一切執著。當它完全消融於法界的時候，對身體、對我在修法的這個“我”完全沒有執著的時候，就會達到一種輕安的感覺。 是的，有些弟子能達到，但即便達到，也是短時間內有這樣的感覺，不是長期的。這就充分說明，我們的修行還處於“我在修行”的階段，無論我們用什麼名詞來樹立自己的修行，如明空不二、體用一如、便智雙運、二諦無別，實際上還是“我在修行”。那如何讓二執消融於法界呢？就要配同著各式各樣的方法，要多修。那時候你真的能感覺到：「哦！第一次修行的見解與現在越來越清淨的見解，真是有著天地懸隔之別。」 所以，我當時對這位師父說：「現前無論說得有多高，師父的境界還是應有所住。」為了顧及他的面子，我沒有直接說與凡夫相同，但這個見解必定還是很粗糙的。應無所住而生其心可沒那麼簡單！光會說“應無所住”是空性，“而生其心”是明了，“應無所住而生其心”是明空不二，是遠遠不夠的。這要是可以，誰不懂？ 舉個例子，如果你到外面去問一個壓根不懂修行的老人：「你見過你的心嗎？」他決定不會說：「見過，我的心是紅色的。」 他決定會說：「我沒見過。」 你再問：「你沒見過，就說明你沒有心？」 「誰說我沒有心？我現在起心動念的就是心，是一種明了。」 「那前者和後者是一個還是兩個？」 「我可沒有兩個心，當然是一個。」 這能說明他懂明空不二嗎？難道這就是見解？那還用得著修嗎？ 所以，我們現前要把見解運用到生活當中，起到對治煩惱的作用，而不僅僅是一個名詞。當然，我們也有修行很好的弟子。為什麼這段時間還一直停頓在《上師瑜伽導修文》，沒有講解更深一層的法？就是為了讓他們的見解更清淨一些、更穩固一些。 ——《成熟口诀法之正行精要-2017》普巴扎西仁波切傳講 【附錄】全知麥彭仁波切：增上慢師徒所傳承之“開悟見性”若有愚者因為了知聖者的智慧中沒有執著，便據此勸他人說：「不論任何人都可一開始就什麼都不執著，僅放鬆安住即可。」但要知道眾生正是因為平時處在庸俗極放鬆中的緣故，既沒有執著善法，也不知憶念法界本性，因此才一直在三界輪回中漂轉，對這些可憐的眾生，你就沒必要再去給他們講“初皆不執”的庸俗放鬆了。 有人說：「在觀察自己的分別心後，發現分別心沒有形狀、顏色，也沒有生處、住處及去處，因此便認為已證悟了分別心的空性。」 但法相極為深奧，上述觀點有許多的錯誤之處，因為【分別心本來就不是色法，自然就不會見到分別心的形色、輕重等】，若以為僅是沒有見到分別心的形、色等就已證悟了空性正見，這是極大的誤解，就像在人的頭上怎麼觀察也見不到有旁生的角時，便說已證悟人頭的究竟勝義空性一樣，如此證悟分別心的空性就太容易了，誰都能做得到。 因此以中觀勝義理論來觀察時，如果已見到了真正的實相，則應能深刻了達分別心虛幻不實的本性。這時候自心仍會起心動念，但在心念生起的同時就知道它是無生的大空性，就像直視面前的虛空，修行人必須生起這種甚深的定解。 有人問：「你觀察自心時，是否猶如虛空那樣空無一物，或者又能有種種的覺知？」 因為剎那剎那不住移動的分別意識誰都有，因此弟子必定會回答說：「有。」 於是“上師”就說：「剎那不住移動的心沒有形色生住去處，故是“非有”；但能見聞覺知，故又是“非無”。這就是經續論典中所指究竟法身的大光明！」於是這些弟子就生起傲慢心，宣稱：「不需要多聞顯密經續諸論，就已了知大圓滿中揭示的明空雙運，即“分別心無有形色來去的空性”與“種種能知的覺性”雙運，這樣，心的雙運本性了知後，也就可通達一切諸法的究竟本性。」 而在大圓滿中，“非有”的本來清淨大空性，與“非無”的不可思議大光明，即輪涅諸法顯現的基礎，都遠離了四邊的戲論。如果對前面的觀點作仔細的觀察，【發現它其實把能覺知的認為是“有”，但口中卻不敢說“有”，而說成“非無”；而無形色來去等應該是“無”，也不敢說是“無”，而說是“非有”。實際上，這種修法並沒有遠離四邊，而是既墮入了有邊，又墮入了無邊，即二邊】；或者是既非有，又非無，即非二邊。這樣其實並沒有超離這二邊中任何一邊。這種人在修法時，心中繫念著“非有非無”，這就好像射箭時的靶子一樣，成為所緣境，這不是法界的究竟大空性，雖然名稱上與外道”不可思議的神我”不同，但意義上沒有絲毫差別。 正確了義的修法，應該在通達心和外境一切諸法都無實有的甚深定解上，再了達一切世俗顯現都是假立的緣起，這時是、非、言思都已遠離，這就是大中觀遠離四邊戲論的關鍵所在，也就是大圓滿中無緣通徹的覺性。 有人縱使也說是“離一切是非”，但在修或觀想的時候，心中仍然有一執著點如靶子一樣地安住著，這也不成真實修法。 ——原文見《定解寶燈論•新月釋》全知麥彭仁波切造，益西彭措堪布釋