憨山大師開示《禪淨雙修》

憨山大師開示《禪淨雙修》(一) 《憨山老人夢遊集、答湖州僧海印》 問：有古德已稟受了禪宗的「直指見性」，而後修「淨土法門」欲求往生淨土。這是「悟後」再發願求生耶？還是尚「未悟」時，「直指見性」與「發願求生」兩者同時並行？若是以這樣的「兼修」方式，是否掉入「偷心不死」的岐路？有「偷心不死」的心念，行持工夫那能成片呢？若是「已悟」，則念念都在莊嚴法藏世界，處處無非是淨土，何必要特別求生西方極樂世界？ 答：就「教理」說，淨土有三：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土。如諸佛菩薩，或達磨祖師以下之單傳大澈大悟的祖師們，都已証得「明心見性」，能正受於「常寂光淨土」，也是証得所謂「惟心淨土」。「華藏莊嚴實報土」則是指十方無邊佛國淨土，是十方如來發大願所成就的佛國淨土，也是「唯心所現」。若是眾生念佛求生「西方淨土」，所往生的「淨土」是「方便有餘土」，乃是華藏世界無量淨土中的一土而已。 《起信論》說：初學眾生，有的信心不足，害怕無法一生成就「解脫輪迴大苦」。如來對這類少信心的眾生，特別開示了「念佛法門」來攝護眾生的「信心」，專念「西方極樂世界阿彌陀佛」，並且將所修的一切善根，悉皆回向往生極樂世界，祈願謹見彌陀，常隨佛學。這類修學眾生，即是指「未悟而修者」。也是永明禪師所說：『但得見彌陀，何愁不開悟？』的教誡。 若「禪淨雙修」說，如《起信論》：『若能觀照如來真如法身，並且常勤修習，精進不退，必定得「正定聚」，由此契應如來法身，禪淨同歸根源，那裡是「偷心」呢？會有「偷心」想，那是還尚了達「念佛」的要旨，還不知道「淨土法門」的旨意。因此，「已悟者」不用「起念」求生，即密契如來大願心而得生。未悟者，也得信願堅定，一心專念「西方極樂世界阿彌陀佛」，不是尚未領會「念佛要旨」，疑心未斷，存有「偷心」所能往生。 同樣一段話，蓮池大師開示說：『真實信受「淨土法門」而發願求生者，不論已悟或未悟，都能如願往生。以修持禪宗的「直指見性」而尚未悟者，蓮池大師說：『雖日以參禪為務，不妨發願往生。』雖然日日以「參禪」為要務，卻也不妨發願往生。因為尚未証得「解脫輪迴」前，臨終時就一定會有投胎的「生處」，跳不出「六道」輪迴。不論「悟或未悟」，求生極樂都是一條成佛大道的穩當要法。所以「禪淨雙修」，不能說是「偷心不死」的岐路。 「已悟者」雖然悟到了「清淨心性」，但是古德說：『這只是理悟，並非一悟便具足與諸佛同等功德。』所以《華嚴經、普賢品》中普賢菩薩，力勸已悟「無生」的法身菩薩「發願」往生「極樂世界」。已証「無生」的菩薩，尚且要發願往生極樂世界來成就佛道，何況是我們未悟的凡夫？』 (原文)問古人已稟單傳直指。復修淨業而欲往生者。為是悟後。隨願起行耶。為是未悟。二行兼修耶。若兼修者。墮偷心。岐路心。工夫那得成片。如已悟。則塵塵華藏。在在蓮苗。十方無不可者。何獨樂西方乎。 答。承教有言。淨土有三。謂常寂光土。實報莊嚴土。方便有餘土。若諸佛菩薩。與從上單傳悟心諸祖。皆受自性法樂。無一不歸常寂光土者。是謂惟心淨土。若塵塵剎剎皆淨土者。乃華藏莊嚴實報土耳。亦惟心所現。至若求生西方淨土者。名方便有餘土。乃華藏塵剎中一土耳。此是欲求往生者。論云。眾生初學。懼信心難成。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根回向。願求即得往生。常見歸依佛。故終無有退。此乃未悟而修者。即永明所云。但得見彌陀。何愁不開悟之意也。若兼修此行。如論所云。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生住正定故。此豈偷心。是未達念佛之旨。不知淨土之意也。是知已悟者。不待求而自然往生。未悟者。亦非偷心念佛可生也。 《念佛警策》蓮池大師答聞谷廣印禪師(蓮池大師法嗣) 蓮池大師答：真信淨土決志往生者。不論已悟未悟。其從事單傳直指而未悟者。雖日以參禪為務，不妨發願往生。以未能不受後有。畢竟有生處故。不是偷心岐路心也。其已悟者古人云汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故普賢為華嚴長子。雖塵塵華藏。在在蓮邦。而行願品必拳拳以往生安樂為言也。已悟尚然。未悟可知矣。 憨山大師開示《禪淨雙修》(二) 《憨山老人夢遊集、答湖州僧海印》 又問：「參禪」貴在「一念不生」，「念佛」貴在「淨念相繼」。現今「參究念佛」這一法門，意在妙悟「無生」而登上品位。但是念佛時，「能念的心」與「所念的佛」，「能所」了然分明；參禪時，則趣向泯息「能所」。當「能所」逐漸泯息，「參究心念」就越來越細微；反觀「求生淨土」需要清明心念才能感通「如來悲願心」，兩者的「心念」正好相反，怎麼能夠同時「亦悟亦往生」呢？ 答：「參禪」貴在「一念不生」，不同於「念佛」的「淨念相續」。「念佛法門」貴在「淨念相續」，把「阿彌陀佛」四字放在心中相繼不斷，了無雜念，說為「淨念相續」；然而，就「禪門」的「參究念佛」，「四字佛號」相繼不斷，是「繫念」，不是「淨念」。「佛號」繫念不斷，是為「中下根」人，尚不具足因緣參究到「一念不生」，轉以念佛求生西方極樂世界。 現今所說的「參究念佛」，意在「明心見性」，而非「求生極樂」。乃以一句「佛號」，當作「話頭」來參究，也是所謂「念佛參公案」。就如「禪宗」諸祖教人「參話頭」，如庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛、狗子無佛性等等公案。隨提一則公案，蘊藏在胸中，默默參究。由參究中阻斷「意根」的分別心，止息妄想；日久功深，「話頭」就越來越清明有力。直至頓然一聲，爆碎了「無明」，過去的「妄想分別」不見踨影，唯是萬里清空，稱為「妙悟」。「參究念佛」也如是這樣參，提起一聲「阿彌陀佛」，疑審「念佛者」是誰？不斷的深深覷究「佛號」從何處起？「念者」是誰？就這樣疑來疑去，參之又參。要能持之以恆，久久就會得力，直至桶底脫落，忽然了悟，即是所謂「念佛參公案」，與「參究話頭」並沒有兩樣。 當參究到「一念不生」時，即名為「淨念」。若起了妄念，就要攝心歸於「正念」。《起信論》說：『是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心亦無自相，念念不可得。』「正念」乃「無念」，【無能無所】，此「無念」即是「淨念」。只要「正念」在，就「淨念相續」。並不是「念佛」聲聲不斷，說為「參究淨念」，否則不但不了解所謂「參禪」，也不知道「念佛求生極樂」的旨意。 若能參究到「淨念現前」，「淨土」不必外求，一念就相應如來悲願而往生。「上品上生」就是由這樣的「行持」証得的。 (原文)問：參禪貴一念不生。念佛貴淨念相繼。茲參究念佛一門。意在妙悟。而得往生也。今念佛時。雖心佛分明。參時則二俱坐斷。故參功漸勝。念佛漸微。他時焉得亦悟亦生耶。 答。參禪。貴一念不生。是已。若言念佛。貴淨念相繼者。此將四字佛號。放在心中。為淨念耳。殊不知四字佛號。相續不斷者，是名繫念，非淨 念也。乃中下根人。專以念佛求生西方。正屬方便淨土一門耳。 今云參究念佛。意在妙悟者。乃是以一聲佛。作話頭參究。所謂念佛參禪公案也。如從上諸祖。教人參話頭。如庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。狗子無佛性。放下著須彌山等公案。隨提一則。蘊在胸中。默默參究。借此塞斷意根。使妄想不行。久久話頭得力。忽然㘞地一聲。如冷灰豆𪹼。將無明業識窠臼。一拶百碎。是為妙悟。即參究念佛。亦如此參。但提起一聲佛來。即疑審是誰。深深覷究。此佛向何處起。念的畢竟是誰。如此疑來疑去。參之又參。久久得力。忽然了悟。此為念佛審實公案。與參究話頭。原無兩樣。畢竟要參到一念不生之地。是為淨念。止觀云。若心馳散。應當攝來歸於正念。正念者。無念也。無念乃為淨念。只是正念不昧。乃為相繼。豈以聲聲念佛不斷。為參究淨念耶。此不但不知參禪。亦不知念佛矣。若參究果至淨念現前。則淨土不必外求。而一念即至。得上品上生者。此行所至也。

夢參老和尚開示：開光

夢參老和尚開示：開光 你要禮佛前，一定先要發願。第一個願——發菩提心，要成佛。這個願，絕對要發。成佛，是成就我們自己的心佛。「我跟佛是平等的，我要恢復我這個與佛平等的(佛性)。」 過去有這麼個公案，有個老和尚，八九十歲了吧，像我這個年齡。我還不需要，他身體差點，在他洗澡的時候，得讓徒弟幫助他。他徒弟開悟了，成道了，他師父沒成道。 他徒弟在給師父洗澡的時候，拍拍師父的肩背說：「很好一尊佛啊，可惜未開光。」因為他沒成啊。他師父聽了，說：「如何開光法？」你有什麼給我開光的方法？這要大家參了，這個方法先別說，說了要不靈了。 這意思就是說，我們經常說請佛像要開光，你不要給佛像開光，先把你的心開開光，你心光若開了，佛像光自然就開了！ 你經常地看到，我們的道友請尊佛像啊，找師父給開個光啊。何必啊？平常你拿個楊枝，你自己就把光開了，對著佛像，拿著楊枝淨水，灑一灑，就可以了。 但你的心，必須觀想，開心光！那個，你不會念的話，可以就念：「楊枝淨水，遍灑三千，性空八德利人天，福壽廣增延，滅罪消愆，火焰化紅蓮。」點一點兒水一灑，開了光了。你的心，跟這個像的心，結合到一起了，開光了。 當你學普賢菩薩十大願的時候，你給一切眾生開光，也給你自己開光。所以，當你禮佛的時候，本來就是具足一切的啦。禮敬諸佛，一定要加觀想，這個觀想第一個要先發願——願成佛，度眾生。每個道友都要這樣做。 但是，你的心力必須得到，你心力不到，光念念文字不行。你觀想，「我也成佛了。」你得這樣觀想，發願成佛。為什麼要發願成佛？為度眾生。

【苦行僧】開示「念佛行持」

【苦行僧】開示「念佛行持」 (轉貼) 屍陀林瑜伽苦行僧 噶吐.曲吉加波 於一九九八年八月二十五日，於溫州凈社寺的開示 ： 這次來到貴寺，打擾了常住，明天就要起程走了。這一走，大家不知何年何月才能再見面，我別的沒有什麽好東西饋贈諸位。今天，我這個沒寺院，只能住曠野墳地古墓的瘋顛喇嘛，鬥膽坐在法座上，準備給諸位講些有關凈土法門修持的問題，以此與大家結個法緣。希望對大家有所幫助，能從中得到受益。 現實中太多的人把凈土宗的念佛法門看得太簡單了，以為念一句佛號就可以了。真正的念佛法門，可以說是博大精深，奧妙無窮。若修此門用功得當，一年半載就會有感應境界。若是修了沒感應，那就要從自身找原因，是方法不對？還是用功不夠精進？相信只要是方法得當，用功精進。心虔誠，願力到（具足信願行），絕對沒有修了幾年，甚至幾十年而得不到感應的事。 古時大德們修凈土法門，都能放下萬緣，而制心一處。由此經過三個月、半年，或三、四年時間就能見到佛。見到凈土種種的瑞相，能夠體會到佛的境界。為什麽我們到現在卻達不到呢？其究竟問題在那呢？要慚愧啊！出家修行要以了生脫死為要事，寺院是成就我們了脫生死的地方，所以要把日常一切跟我們了生死沒關系的瑣碎事放下，一概不管。生死若是不能了，作其他任何事情又有什麽意義呢？如果每天只是打兩個小時的坐，念一兩個小時的佛，而且身心並未融進去的話，這樣修一百年，也只是種一點來世享福的因罷了。為什麽會這樣呢？這是你們的信心不足，定力不足，(求生)悲願力不夠。並沒有將你們的心交給阿彌陀佛，而是把心大部分留給了自己，每天忙著紅塵俗事。若是看到修行人，不是為了了脫生死，精進修行，而是每天忙東忙西，虛度光陰時，我常常忍不住掉淚。傷心難過啊！苦海茫茫，生死事大，無常迅速，若不抓緊時間修行，每天還理不清的人我是非，忙不完的雜事，豈知一個呼吸上不來，就死了。生前所追逐的財色名利都帶不去，隨身的只有我們所造的業。所以，古時真正修行的人連刮胡子、洗衣服、剪指甲的時間都沒有。為什麽呢？時不待人啊！哪裏還有那麽多的時間幹這些婆婆媽媽沒用的事？ 有位居士是修凈土法門的，一天突然看到凈土的種種瑞相，諸如土地是黃金鋪的等等。我就問她：“你是怎麽修行的？” 她說 “我睡覺的時候想著佛，吃飯的時候想著佛，走路的時候亦同樣想著佛。” 噢！原來她把整個身心都融入到凈土法門當中了，由於她身心清凈，所以凈土現前。 又有一位古代的修行人，他修了三個月的凈土法門，專門觀想(觀經)佛的三十二相好，結果修了一百多天之後，常常在夢中、定中見到西方凈土，見到了八功德水、寶樹、荷花，見到了阿彌陀佛。為什麽我們修了這麽多年，還不如人家一年半載的功夫？慚愧啊！這裏面有個最大的問題。原來他們每時每刻都是把心交給了西方凈土，交給了西方三聖。如此還恐怕自己不能夠往生，每天在佛前痛哭流淚懺悔，請求佛加被，擔心自己一個呼吸上不來，而誤了生死大事，這樣一年半載下來，就能在夢中、定中見到西方的種種美妙的境界。請問你們有沒有呢？有沒有膽量說自己有呢？ 事實上，我們在打坐修行的時候，如果能夠真真確確每刻都觀想阿彌陀佛的三十二相莊嚴，在吃飯、走路、睡覺時都想著他，念他的名字，在他的面前發願。那麽，我們可能七、八天就能夠有所感應或聞到香味，或聽到天音，或見到佛，或有佛來摩頂。若是沒有的話，應知自己沒有好好地用功，所以佛沒有顯現給我們看，要繼續拼了命地發去用功，這樣經過二十一天，四十九天，一百天，肯定能見到佛。如果還沒有，那肯定是業障深重，應當在佛前痛哭流淚地懺悔。這樣一年半載，絕對在夢中、定中、常常見到佛。因為佛是慈悲的。問題在於你有沒有完全把心交給佛。若你把心完全交給了佛，就能感應道交。若你對佛有保留的話，自然就會沒有感應了。所以這也不能怪佛，只能怪自己！ 一個人如果每天都能觀想西方凈土的三聖，八功德水、寶樹、蓮花、亭臺樓閣……種種的相好，坐的時候，觀想自己坐在蓮花上面，走路時，觀想自己走在蓮花上，看到大地山河都是黃金色：仰望空中，時常見到西方三聖相好莊嚴加持自己，常常能聞到殊勝的異香，聽到美妙的法音，感覺到諸佛菩薩的法流從空中而降，絲絲的清涼灌頂，這些是修行的境界。若心不清凈，卻不懺悔，又沒有好好地用功，而想得到這種殊勝的境界是不可能的。所以修了這麽幾十年，還是個老糊塗。這要怪自己！我們反省一下自己有沒有每天花上六、七個小時好好地去用功呢？坐在那裏，究竟是在想佛，還是在想種花，還是想其他的什麽事情？所以修行人在日常生活中，掃地、做飯一切時中腦海中都在想著佛，而不是想自己。 總之，如果修行許多年還沒有殊勝的感應境界，這有三種原因。第一，可能是方法不得當；第二，不夠精進；第三，業障很重。所以要時常在佛前禮拜懺悔，做供、發願，常思自己的過錯。為何別人修行能得到種種的境界，而我沒有呢？為何古人易得，而我們現代人卻不容易修呢？這一定是我們不夠他們修行精進，不夠悲心和悲願。所以，凈土法門應如何修行呢？關鍵就在這裏。說起來簡單，修起來實在很難。古代的人，包括佛陀在世的時候，只要你傳他一個法，他就以能依教奉行，一心一意地去修。雖然不識字，看不懂佛經，但也能迅速地成就。因為他能一門深入，沒有那麽多雜念妄想，能專心修行，什麽也不管。所以他很快就能夠得到境界，能夠成就，能夠得到諸佛的加被。現在的人，佛學知識學習一大堆，每天聽法師講經，聽了很多，但沒有一樣去照著做，那也等於沒聽一樣，這個耳朵進，那個耳朵出，有什麽受用呢？ 你們墮落在生死苦海裏面，還在莫名其妙，糊裏糊塗，以為自己很用功。試問一天你有多少時間去用在念佛和打坐上呢？真正修行的人每天都是淒慘悲切，心驚膽顫，慌慌張張的用功修行，害怕自己一個呼吸上不來，就死了，不能見到佛，不能往生。所以走路、吃飯一切時，都傷心拼命的去修行，去懺悔。常常為了自己的業障深重而掉淚，為不能見到佛，不能明心見性，不能見到西方凈土現前而傷心掉淚，是這樣的修行。你們有哪幾個是這樣修行的呢？凡是佛的學生都要修行，都要參禪打坐，用功辦道，不允許放松。哪有時間去說那麽多廢話，做那麽多閑事。雖然感到自己還年輕，但要知道人命無常，所謂 “黃泉路上無老少，孤墳多半少年人”，說不定哪一天就死了。 凈土法門具體怎樣修，我現在把藏傳、漢傳關於講凈土法門的內容融為一體，給大家講講。 睡覺之前，在佛前發願：佛啊佛！阿彌陀佛！觀世音菩薩！大勢至菩薩！請您們在夢中加持我吧！願我在夢中見到您們！佛啊佛！西方三聖！希望您們在夢中加持我，庇護我！然後在睡覺時念著佛，想著佛，想著佛在上空，在我的頭頂，看著我睡覺，慢慢地，……進入夢鄉。 要睡覺的時候，觀想自己睡在一朵很大的千葉蓮花之上。蓮花的下面是八功德水。八功德水上有一朵千葉蓮花，千葉蓮花上睡著一個我。我以荷花做床，以西方凈土為世界。我作吉祥臥。心想著佛，念著佛，觀想我的上空西方三聖，相貌莊嚴，放光照著我，看著我睡覺，在夢中加持我，常常地這麽觀想。 睡覺起來的時候，心裏面第一個念頭就是：弟子某某，向西方世界的阿彌陀佛，大慈大悲的觀世音菩薩，大勢至菩薩以及西方凈土的諸聖賢頂禮，祈清您們時常加持庇護弟子。佛啊佛！大慈大悲的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，弟子向您發出懇切的請求，願您時常加被我，希望您時時在我的夢中、定中出現，讓我親睹您的金容，讓我能夠往生凈土，我懇請您，我祈求您，我把心交給您！無論何時何地，我都惦念著您！佛啊佛！請您加被我！象這樣時常至誠懇切地去想，最後，你坐下來，在床上靜靜地坐半個小時，或十五分鐘，觀想著空中有亭臺樓閣、八功德水，種種的相好莊嚴，觀想著西方三聖和清凈大海眾菩薩在你的頭頂，不斷地發出耀眼的光芒。佛的光芒從空中進入你的頭頂加持你，為你灌頂……這樣不斷地觀下去。而你呢？雙手合十，不斷地念佛，發出懇切的悲願力，祈求佛菩薩。這十五分鐘坐下來，就有甚深的感應，甚深的受用。 然後下坐，觀想著所走的路是黃金鋪的。路上到處都是荷花，你踏在荷花道路上，這樣佛和凈土就在我們心中，這叫唯心凈土。 上殿做功課的時候，不要有嘴無心，為念佛而念佛，為做功課而做功課。念佛誦經時要悲心切切，發出真正的願力去念，用悲願力去體會佛的慈悲，佛的大雄大力，佛的法性。這樣邊念邊觀想，才有受用才有功德，這才是真正的做早晚功課，是這麽回事啊！ 做飯的時候，觀想佛在頭頂上空看著我們，不斷地用他們的光芒照亮並加持所作的這些飯菜。臨吃飯前，先供佛，他們歡喜地接受。觀想完畢後，自己才吃。吃了這些佛加持的食物，可以減輕我們的業障。這樣一邊做飯，一邊念佛，一邊觀想，就有功德。 洗澡的時候，觀想所用的水是西方七寶池的八功德水。水慢慢地從頭頂灌下來，觀想身上的念嗔癡煩惱化為黑色的水從身體、毛孔中慢慢地流出去，我們的身心感到非常清涼安樂，是這麽洗澡啊！所以洗澡也是有功德的。 走路的時候，觀想佛在我們頭頂，荷花在我們的腳下。常常觀想佛在空中不斷地放光，照亮自己的頭頂，為我們加持，感覺佛的法流從頭頂灌入逐漸遍布全身，久而久之則頭頂清涼。這也是修行啊！ 喝荼的時候，要相信自己喝的是甘露水，不是普通的水，而是佛的甘露水。不要忘記佛所講的話：一切唯心造。真正的修行人遠離紅塵，遠離名利，一心向道，一心了脫生死。走路時都害怕自己忘記了念佛，忘記了了脫生死。時常來不及去幹其他的事情，總是拼命地去用功修行。害怕別人打擾他，把門關上修行，不接待客人。但現在大多數修行人，只知每天接待人，婆婆媽媽的事一大堆。到老了，什麽東西都沒有得到，既對不起佛，又對不起十方檀越，更對不起自己。所以應起懺悔心，每天點上一支香，找時間在佛前懺悔。這樣每天在佛前懺悔，心慢慢地就變清凈了。身口意一旦清凈了，漸漸地悲願力也就生起來。要發信願心，在日常生活中，把念佛、觀佛、做佛，打成一片。象禪宗一天二十四小時，行住坐臥身心意境都在 “參”，何愁不成就！

永懷恩師 ——廣欽老和尚

永懷恩師 ——廣欽老和尚 傳聞法師開示 出家那一年，師父已整整八十高壽了，色身日見衰頹，法緣卻日益隆盛。而初學的佛子，除了直覺地不忍聽老人咳嗽，不忍任老人操心寺務外，就是懷納著對佛法的深信心與對師父的恭敬心，於是在因緣下負起細心盡力的侍者之職，照顧老人的飲食、起居、湯藥，和接引信眾參謁老人，然舉凡常住諸事，亦慨然承擔。 當年的承天寺，並沒有現在莊嚴輝煌的相貌，崎嶇難行的山路，使得每次下山採買回來，必須從山腳下一趟又一趟往返地以肩挑上山頂。簡陋的殿宇、寮房，時有青蛇捲掛的驚險情狀。闢地種菜，節省了不少常住開支。撿柴煮飯，一樣的白米卻彷彿真的特別的香。尤其是民國六十四年起，承天寺的重建過程中，點點滴滴的寺務，種種艱難困苦，更是罄竹難書。在親侍師父十五年的歲月中，完全信心地接受師父的「心地法門」，邊做事邊念佛，福慧雙修。 苦行的磨鍊，雖然有時會因外境的橫逆和身軀的病勞，而面臨「定力」的極大試鍊，但是「難忍能忍，難行能行」，卻正是佛法入道修行上最直接的體悟和印證。「本來無一物」，佛法是究竟解脫的，如何能從眾生的「能所」分別與「執著」中，了悟「無人無我，無好無壞」的自然不染境界，參透法性空寂，「不增不減，不生不滅」，才是苦行的勝義諦！ 師父悲心廣大、願力弘深，不論是對常住大眾，或是慕道請益的參訪者，都時時從大智慧海中，自然流出明心見性的法語，直指人心。而那睿智的眼神，蘊涵著慈、悲、喜、捨，更每每洞悉眾人困擾、迷惑的妄心。當頭喝斥，諄諄喻勉，引導著走向無上的菩提。 此次在妙通寺新建毘盧寶殿，百事待舉的同時，抽空重編了師父的開示錄，把以前流通的各種版本中，語焉不詳者、法意出入曲解者，一一地加以改正增刪，以期顯現師父法語的真貌，能為甘露，普利一切見聞者，去除迷惑。師恩浩瀚，永懷於心，非言語筆墨能形容於萬一。願「有情無情」同證清淨法身，共入毘盧性海。 民國八十二年五月二十一日於妙通寺

太虛大師：我的宗教體驗

太虛大師：我的宗教體驗 我初出家，雖然有很多複雜的因緣，而最主要的還是仙佛不分，想得神通而出家，所以受戒，讀經，參禪，都是想得神通，當出家的最初一年，是在這樣莫名其妙的追求中。第一年已經讀熟了法華經，每日可背誦五六部。第二年夏天聽講法華經，始知佛與仙及天神不同。曾住禪堂參禪，要得開悟的心很切，一面讀楞嚴經，一面看語錄及高僧傳等。第三年又聽講了楞嚴經，對於天台教觀已有了大體—上的了解。並旁研及賢首五教儀，相宗八要等。而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。 秋天去住藏經閣看藏經，那時喜愛看憨山集、紫柏集，及其他古德詩文集與經論等。如此經過了幾個月，同看藏經的有一位老首座告訴我說：「看藏經不可東翻西找，要從頭依次看到尾。」當時我因找不到閱藏頭路，就依他的話，從大藏經最前的大般若經看起。 看了個把月，身心漸漸安定了，四百卷的大般若尚未看完，有一日，看到「一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得」身心世界忽然傾空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘，起座後仍覺得身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。 大般若閱後改看華嚴經，覺到華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑；從前所參的禪話，所記的教理，都溶化無痕了。我從前的記憶力很強，只要用心看一遍就能背誦。但從此以後變成理解力強而沒有記性了。 我原沒有好好的讀過書，但從那一回以後，我每天寫出的非詩非歌的文字很多。口舌筆墨的辯才，均達到了非常敏銳鋒利。同看經的有後作金山方丈的靜觀和尚等，他們疑我得了憨山大師所說的一般的禪病，但我自心中實是很安定。 我現在想起來，當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。可惜當時就改了途徑，因為遇到了一位華山法師，他那時就在杭州辦僧學校，常來藏經閣休息。大家說起我的神慧，他與我談到科學的天文、地理、與物理、化學等常識。並攜示天演論、康有為大同書、譚嗣同仁學、章太炎文集、梁啟超飲冰室等書要我看。我起初不信，因為我讀過書，只是中國古來的經史詩文與佛教經籍。當時與他辯論了十幾天，積數十萬言。後來覺得他頗有道理，對於譚嗣同的仁學，極為欽佩。由此轉變生起了以佛法救人救國救民的悲願心。 當時，以為就可憑自所得的佛法，再充實些新知識，便能救世。 次年乃從八指頭陀辦僧教育會；冬天又同去參加鎮江所開的江蘇僧教育會；繼又參加楊仁山居士預備復興印度佛教的祗園精舍。 自此以後，就沒有依了以前的禪定去修，這樣從光緒三十四年，一直到民國三年，歐戰爆發，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，覺得如此的荒棄光陰下去，甚不值得，遂到普陀山去閉關。 閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好偈心念被打斷了。冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鐘時，才生起覺生。最初，只覺得光明音聲遍滿虛空，虛空，光明、聲音渾然一片；沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。自此，我對於起信，愣嚴的意義，像是自己所見到的，所以我當時就開始著成了楞嚴攝論。 經過這次後，繼續看經，著書，坐禪。這一年中專看法相唯識書。當時其他的經論雖亦參看。但很注意看唯識述記。述記中釋「假智詮不得自相」一段，反覆看了好多次，有一次又人了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法一一有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。 從此于思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細緊密的一途；在此時所寫出的文章不同，亦看得出。 上述經過定境三次，都因後來事緣紛集的時間太多，致不能有長時深造成就。 自從經過第一次後。我的記憶力便沒有以前好，但理解力很深，那年頭髮已變白，眼已近視。但後來頭髮轉青，眼睛到現在未變，經過第二次後，起信、楞嚴的由覺而不覺的緣起相，得了證明。第三次現觀唯識的因果法相。古人所謂不昧因果，實在一一皆有條理、秩然而不紊亂的因果。 經過這三次的定境，每一次心理生理都有改變，並曾偶然有過天眼、天耳、他心通的徵兆；六通可能，則建基天眼、宿命通上的業果流轉相續亦決可信。因為悲願心太重，未能向禪定去繼續深進。所以沒有次第，可為別人修證的依止。 這裡是佛說金剛般若經的舍衛國，我所以把自己的定心境界，從前沒有對人講過的，也同佛與須菩提談家常一般，因昨晚高文大的請說禪定，專向自家人談一點。

虛雲老和尚開示：十事做到就了生死、秤錘祖師故事

《禪門日誦》上載有憨山大師《費閒歌》十首，講十件難事。這十件事辦不到，就是空費力，這就是閒無用，故曰費閒歌。若把這十事做到，就了生死。 十件難事是：體道難、守規難、遇師難、出塵難、實心難、悟道難、守關難、信心難、敬心難、解經難。 我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子。別人把我當古董看待，以為我有道德。我不敢多說話，別人認為我裝憨。此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。 古人說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」我內心的慚愧誰能知道呢？我騙佛飯吃，比你們多幾年。 你們不相信苦惱業障，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裡一點也沒有。 古聖先賢，千佛萬佛，傳一心印，不說一語，佛祖相傳，無非如此。古人說得到，行得到。別人不知我的苦惱，還以為我了不得。------。 講個典章你們聽。雲南有一位秤錘祖師，明朝人，姓蔡，住昆明小東門外。父母去世，遺下財產田園，生活過得很好，勤儉勞動，自種菜蔬出賣作零用。妻年輕貌美，好吃懶作，和野漢子私通，蔡雖明知此事也不說她。日子久了，她更膽大，天天和野漢子私通，毫無顧懼了。有一天，蔡很早就出門賣菜，預計野漢尚未離家，就買好酒肉帶回家。這時野漢尚未離去，只好躲在床上。蔡入廚弄飯菜，妻覺得不好意思，就去洗臉並幫丈夫弄飯菜。 飯菜弄好了，蔡叫她擺碗筷，她擺了兩套碗筷，蔡叫她擺三套：「我今天請客。」她擺好了，蔡叫她請客出來喝酒。她說：「客在哪裡？」蔡曰：「在房裡。」她說：「你不要說鬼話，房裡那有客。」蔡說：「不要緊，不要害怕，你請他出來好了。若不出來，我就給他一刀。」 妻不得已，就叫野漢子出來。蔡請野漢子上座，向他敬酒。野漢子以為有毒不敢喝，蔡先喝了，再請他喝，野漢子才放心。酒菜吃飽了，蔡向野漢子叩頭三拜，說：「今天好姻緣，我妻年輕，無人招呼，得你照顧很好。我的家財和我的妻，都交給你，請你收下吧。」妻和野漢子都不肯，蔡持刀說：「你們不答應，我就要你們的命。」二人沒法，只好答應下來。 蔡於是隻身空手出門，往長松山西林庵出家，一面修行，一面種菜，後來用功有了見地。再說野漢子財色兼收以後，好吃懶做。老婆天天挨打挨罵，吃不消。她悔恨了，跑到西林庵請蔡回家，想重尋舊好，蔡不理她。後來野漢子把家財吃光了，弄到她討飯無路。她想起蔡的恩情，想報答他。蔡平時好吃昆陽的金絲鯉魚，她就弄好了一盤金絲鯉魚，送到西林庵給蔡吃。 蔡收下說：「我領了你的情了，這些魚我拿去放生。」妻曰：「魚已煮熟了，不能放生。」蔡即將魚放在水里，魚都活了。直到現在，昆明黑龍潭古蹟，還有這種魚。蔡是俗人，對妻財子祿能放得下，所以修道能成功。 奉勸各位，都把萬緣放下，努力修行，期成聖果吧！

紹雲長老開示.. 沒有妄念才能入道

紹雲長老開示.. 沒有妄念才能入道 記者：您剛才談到我們禪宗的歷代祖師，「明佛心宗，行解相應，名之曰祖」，那麼，「行解相應」就可以做祖師嗎？ 紹雲長老：「行解相應」的話，要真正有實證才能稱為祖師。沒有證，就不能稱為祖師，就是文字遊戲。所謂「外離相為禪，內不亂為定」，「內不亂」要看不亂到什麼程度，初定下來個把小時也是不亂；一天、一月不亂是一種程度；一年兩年、十年八年不亂也是一種程度，真正到一心不亂的時候，如《普賢行願品》裡所講：「我於一念見三世，三世一切人師子。」他的一念包括過去、現在、未來，那是菩薩境界，不是我們凡夫所能達到的。 記者：如上所說，我們修學佛法離不開修證，而修證的前提是首先要「入道」，那麼，請師父慈悲開示我們如何才能入道？ 紹雲長老：從禪宗的角度看，達摩祖師講過一首偈子：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。《二入四行論》裡有這句話。「外息諸緣」就是外面一切攀緣的事情，你都把它停下來。「內心無喘」不是喘氣的「喘」，是指對於妄想你不搭理。既如此，外面的事情你放下了，裡面的你又不搭理，這樣，對於你這個人來說，心境如牆壁一樣冰冷、筆直。「可以入道」就是和道才能相符契合。「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，這是入道的起碼功夫，所以說，沒有妄念，才能入道。反之，若不能「外息諸緣，內心無喘」，就不能「心如牆壁」，就談不上「入道」。何為「道」？道業者，須臾不可離也。不可離什麼？不可離當下覺照這一念。你有二念的話，那就不叫道。沒有二念，才有一個道。 記者：佛法離不開世間法，我們在家二眾在生活中修行時，往往因為煩惱業障較重，妄想較多，總覺得自己修持還不夠精進，這是怎麼回事？您認為，此類問題如何才能得到根本解決？ 紹雲長老：你提的問題是很有代表性的。不能參禪念佛，你想一點煩惱沒有，一點妄想沒有，這是不可能的，但是如何正視這個妄想，如何對待這個煩惱，這就需要你對佛教的理論有所瞭解。 學佛有四個步驟：信、解、行、證。信心有了，還要對佛法教義有所瞭解，既要瞭解教義，也要瞭解自己這個個體。瞭解自己指的是什麼呢？就是對照佛法教義，觀察自己是個什麼樣的人，這裡不是指男人女人，不是這個意思，這指的是要對自己善根福德因緣的深淺有數。善根深厚、福德因緣好的人，他一聞千悟，你只要講一句，下面有多少事情，他就都瞭解了。而且在修行上，他能很快就達到三摩地，即是正定。那這個是因為他在過去世有深厚的修行底子，如同走路一樣，他以前走過了，再有人一提，他意識馬上就能到達這個地方，到達這一步。 而像你們剛剛所說的情況：心裡總是有妄想，妄想多了又怕妄想，又因為妄想多了而起煩惱。那這個時候你要思維了：我過去世修行的還是不多，要是多的話，我不該有這麼多妄想，有了妄想才有煩惱啊。這樣你自己考察自己，用你的覺照力考察自己。你知道打妄想的這個人是誰？又是誰知道在打妄想？難道打妄想的是一個人，知道打妄想的又是另一個人嗎？是兩個人嗎？你好好問問自己，這樣你就會瞭解，這個妄想就是無始劫來的習氣，習氣就是業障。 對佛法瞭解之後，就會明白：「一切業障海，皆由妄想生。」業障就像大海，都是由妄想產生的。「若要消妄想，端坐念實相。」實相是什麼呢？實相無相。妄想就像大海裡面風吹起的浪，是業風吹起來的浪，浪一大，什麼妄想都出來了；風一停，浪一息，還是平靜的大海水，在這個道理上理會。這是業障風在吹我這個識浪，才產生這些妄想，由妄想而生煩惱。但是我如何才能停止妄想呢？就時就要觀照實相。妄想從哪裡來？妄想沒有實體，不像這個桌子，你能摸到它嗎？你能看到它嗎？你能和它講話嗎？但是它有一定的力量，搞得你煩得不得了，而你一擱置它，不搭理它，它馬上就沒有了，你試試看。你一觀照它，它就沒有了。這樣心平氣靜以後，念佛的人再把佛號提起來，參禪的再把話頭提起來，就又是一番境界了。回去要不斷地自己訓練、不斷地實驗，好好「行」，「行」了以後才能「證」，「證」就是體會呀。清淨心不是一下子就能得到的，要多看《楞嚴經》，修行的一步步，佛在裡面講得很清楚。