來果老和尚 | 宗門下言心意識

來果老和尚 | 宗門下言心意識，就是心知起念、分別一切 【「根、塵、識」俱遣，「心、意、識」全忘；十方坐斷，不通「聖凡」。】這四句話，擺在工夫上研究一下子，對於到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目瞭然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。 在你們來說：「根、塵、識，心、意、識」遣了、忘了，到沒有事做了。你們想想，對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。 那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，「根」即是身；「塵」即外境。教下「根」即六根；「塵」即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言「心、意、識」就是心知、起念，分別一切；統而言之，「心、意、識」教下又不是這麼說，是前五，後六、七、八識。 用功的人為甚麼要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家裡事，走我們家裡路。這些東西與我們究竟有甚麼關係？ 要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有「身、心」才有「世界」，就被「身、心、世界」，把我們縛得牢牢的。 所以要了「身、心、世」就是了「眼、耳、鼻、舌、身、意」，這是根，根是身上的「色、聲、香、味、觸、法」。這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了「根、塵、識」，即是了「身、心、世」。「身、心、世」能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。 我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裡？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。 譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：「身、心、世」的力量再大，沒有了「身、心、世」的‘了’力量大；這個‘了’你們不易清楚。 譬如：一切的路如「身、心、世」，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了「身、心、世」的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪回往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！ 你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？ 依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚麼好處？ 雖然這麼說，你們雖是沒有行到，我這麼說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！ 不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對於宗門下這些事，也不算奇特。 今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裡還有層級呢？並不是教下四十四位，五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。 「宗門下」不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，「十方坐斷」是甚麼坐法的呢？並不是拿身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有「世界、身、心」‘可’了，有我‘能’了；這都是教下說的，有能、有所；必須「能、所」俱了，中間不住，三輪體空。 在宗門下不然，只要一個‘念佛是誰’，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。 宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。 你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裡；好似他非要一拳打破，一腳跳過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。

《阿姜查尊者》開示

《阿姜查尊者》 光注意到人是不恰當的，這無益於你的修行。你若起煩惱，要看的是自己的煩惱，假使別人沒修行，不是個好比丘，也毋需你來批評論斷。智慧不會從注意別人的過失中產生。 收攝六根是適宜的修行法，我們應整天都保持警醒，但不可做得太過火。吃飯、走路以及任何動作都要保持自然，這樣才能從當下的狀態中培養自發的覺察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪樣的，否則，這也是另一種貪。修行要不緩不急、細水長流，你若做得自然而清醒，智慧也會自然產生。 【問】：我的雜念仍然很多，當我想保持清醒時就妄念紛飛。 【答】：不要擔心這一點。試著把心安住在當下。無論什麼念頭生起，只須看著它，隨它去，不要想祛除妄念，這時心自然會回復它原本的狀態。不要分別好壞、冷熱和快慢。無人亦無我，根本沒有一個能主宰的我。讓一切自然展現。托缽時，毋需特別造作，只是安詳地走著，看著心。毋需執著要閉關或隱遁。無論身處何地，保持自然，警醒觀照，藉此認識自己。 疑心若生起，看著它的來去。就是這麼簡單，一切無所執。 這好比你走在街上，每隔一段時間就會碰到障礙。當你遇到煩惱，只須看著它、放下它，就超越過去了。別留戀已經歷過的煩惱，也別預期尚未出現的困難。專注於現在，一切皆在變化當中，無論遇到什麼境界都不要執著它。當修行自然湧現時，心靈就會趨於它原有的和諧狀態，一切境界都將只是生起和消失。 以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。當時適逢雨季，而且雨下得特別多，某日刮起一陣強風，吹掉半邊的屋頂，他也不理不睬，讓雨水打進來。過了幾天，我經過他的住處，看到開了天窗的屋頂，就問他是怎麼一回事。他回答說是在修習不執著。這是沒有智慧的不執著。你若遵守戒律，生活簡樸，不自私自利，終有一天會領悟惠能的智慧。 【問】：你曾說奢摩他（Samatha）和毗婆捨那（Vipassan^a）或者禪定和內觀是無差別的。這一點能否進一步說明？ 【答】：這個道理很簡單，禪定和智慧是相輔相成的。當你閉目靜坐，制心一處，心祥和寂靜了，這就是禪定，接著它又是智慧或者毗婆捨那生起的因緣。此後，無論是閉目靜坐或者行走於鬧巿，心都能安住不亂。這就像你曾經是個孩童，現在已經是個成年人了，兩者是否同一人？你可說是，但從另一角度來看，又不是。因此，從另一方面來講，三摩地有別於毗婆捨那。 【問】：修行是否有必要做到渾然忘我？ 【答】：不必要。應該培養少許的禪定和專注，然後拿它來觀察自己，毋需特別造作。若修行時，恰好進入渾然忘我的狀態，那很好，只是不要執著它。有些人們迷上渾然忘我，玩這種遊戲是很過癮的。當知，它有適當的限度，你若聰明的話，就知道渾然忘我的作用和極限，正如你知道，和成年人相較之下，小孩也有他的能力限制。 《阿姜查的禪修世界》 ●只管做它 吸進、呼出，就像這樣持續下去！別管其它事，別想得到什麼東西，什麼都不要管，只要覺知入息與出息。入息與出息，入息時Bud－，出息時—dho。如此專注於呼吸，直到你覺知入息與出息……覺知入息……覺知出息。如此保持覺知，直到心平靜下來，沒有擾動與不安，只有呼吸的出與進。讓心維持在這樣的狀態，你還不需要一個目標。這是修行的第一階段。 ●行、住、坐臥都要保持覺知 若心是自在平靜的，它會自然地覺知。當你持續這個狀態時，呼吸會變得愈來愈微細，不隻身體變柔軟，心也變柔軟了，那是種自然的過程。你既不覺得單調，也不會昏沈、打瞌睡，只是舒適地坐著，心無論做什麼都很自在，平靜不動。然後當出定時，你對自己說：“哇，那是什麼？”你回想剛才所經歷的平靜，且永遠不會忘記。 跟隨我們的是正念與正知的力量，無論或說或做什麼，或去哪裡，托鉢、吃飯或洗鉢，都要清楚地覺知這一切。持續保持正念，跟著心走。 當你修習行禪時，選擇一條步道，例如從一棵樹到另一棵，大約五十尺長。行禪和坐禪一樣，集中注意力：“現在，我將專精於此，以強固的正念與正知，讓心平靜。”專注的所緣因人而異，找出最合適你的。 姿勢自己會變，它們在行、住、坐、臥之間變換，不可能永遠都只是坐著、站著或躺著。我們必須將時間花在不同的姿勢上，讓四種姿勢都變成有益的，只管持續地做它，不過這並不容易。 ●專心看呼吸，不要讓心溜走 不要強迫它，無論呼吸是長或短或柔軟都無妨，只要適合你就好。坐著看入息與出息，讓自己保持舒適。不要讓心溜走，若它溜走就停止，看它究竟跑去哪裡，為何未跟著呼吸，找到它後將它帶回來，讓它和呼吸待在一起。毫無疑問地，有天你一定會看到結果。 只管持續地做它，就如你毫無所獲，或如不曾發生任何事，或如不知是誰在做，無論如何持續地做就對了。就像你拿出穀倉里的稻子撒到田裡，猶如丟掉它一般，將種子撒滿整片田地，你對它毫不在意，然而，當時間一到，它就會發芽成長。 ●不管生起什麼感覺，只要看著它 一旦心平靜，呼吸就會慢下來，身體會放鬆，心也會變得愈來愈微細。它們會處於一種平衡的狀態，直到似乎沒有了呼吸，然而你完全沒事，還是活得好好的。當達到這點時，不要驚慌，不要以為已停止呼吸而起身離開。那表示你的心是平靜的，無須做任何事，只要坐著專注於當下就好。 ●若是放棄，永遠也達不到平靜 持續地做它，直到不耐煩，然後就看那厭煩能持續多久，持續地看，直到厭煩結束。 知易行難，就如想還俗的比庫說：“種田對我來說，並不那麼困難，我還是回去當農夫好了！”他們對於乳牛與水牛、耙與犁等事完全一無所知，就開始種田。他們將發現談到種田，聽起來好像很容易，但當實際去嘗試時，才知道有多麼困難。 每個人都會想以那樣的方式得到平靜。事實上，平靜確實已在那裡，只是你還不認識它而已。你可以跟在它後面，盡情地談論它，但並不知道它是什麼。 就拿老沙馬內拉桑（Por Sang）為例，有晚他行禪過後，開始打坐，他的心變得光明而澄澈，他想說法，且無法停止。我聽到有人在竹林那裡大聲開示的聲音，我心想：“是有人在說法，或是有人在抱怨什麼事？”它並未停止。因此，我拿起手電筒，走到那裡瞧瞧。沒錯，在竹林里，在燈籠的照射下盤腿打坐的正是桑，他說話的速度非常快，我完全跟不上。因此我對他喊到：“桑，你瘋了嗎？” 他說：“不知道怎麼一回事，我就是想說法。禪坐時，我忍不住要說法，行禪時也一樣，我時時刻刻都忍不住要說法，不知它何時才會停止！” 我心想，當人們在修行時，各種想象不到的事情都可能會發生。 ●吃飯、睡覺都要清清楚楚 當在吃飯時也要保持覺知，咀嚼、吞下，然後它跑到哪裡去了？哪些食物適合或不適合你，你都要清清楚楚。飲食要知量，吃飯時持續觀察，估計再吃五口就會飽時便停止，喝一些水，那食量就是最恰當的。而後無論坐禪或行禪，你都不會感到沈重，你的禪修將會進步。不過通常我們不是如此做，當感到飽足時，會再多吃五口。這是我們無始的貪欲與執著。 ●屏住呼吸，心會乖乖回來。 阿姜查尊者｜無常 如果你明白，一切事物都是無常時，你的思想就會逐漸地釋懷，你就無需想得太多了。不論任何念頭何時生起，你只需說：「噢，又來了一個！」如此而已。 如果你真實而清楚地看見不穩定（無常），你將會見到穩定（常）。 所謂的穩定是：一切事物絕對是不穩定的，而且不會有其他意外。知道嗎？ 只要懂得這麼多，你就可以認識佛陀了，並且如法地尊敬佛陀。 有時，我到佛教古蹟聖地去參觀，有些地方已經龜裂了。 也許我的朋友會說：「好可惜啊！是不是？都已龜裂了。」 我會回答：「如果它們不毀壞的話，就不會有佛陀，也不會有法了。它們的毀壞，正是因為它符合了佛陀的教法。」 我們可以執著什麼為穩定（常）的嗎？沒有！除了感覺外，什麼也沒有。苦生起、暫留、然後消逝；接著，快樂取代苦……如此而已。 除此之外，什麼也沒有。可是，我們這些迷茫的人，卻不停地繼續追逐和握持感覺。感覺是虛假而變遷的。

《虛雲老和尚年譜》節選

老僧不騙你們，講的是假，悟的是真 ！ 來源：《虛雲老和尚年譜》節選 下手的工夫屢有變遷，唐宋以前的禪德多是由一言半句就徹悟了道，師徒授受不過以心印心，並沒有什麼實法不實法，平日的參問酬答，也不過隨方解縛，就病與醫而已。 　　 宋代以後的人們之根器就陋劣了！雖講了很多，一點也做不到，要他放下一切，善惡莫思，但他一點也放不下，不思善就思惡，到那時佛祖親臨亦無法可施。 　　 實不得已採取以毒攻毒的方法，教人看話頭，甚至要咬定個死話頭，咬得緊的，一剎那間都不要放鬆他，才是得力處；又如老鼠啃棺材，啃定一處，啃不穿則不止，一但啃穿了就有吃。 　　 即是制心一處，以一念抵制萬念，以萬念的力量集中一處總成一念，來參這個“是誰”。或專參“拖這死屍來行的是誰”，或參“坐的臥的是誰”，或專參“父母未生前誰是我的本來面目”，或參“念佛是誰”，或參“拜佛的、持咒的、誦經的、穿衣的、吃飯的、起妄想的、動念頭的、講話的、歡喜的、靜的、動的、笑的是誰“，或專“參本心是誰“，或專參“自性是誰”。 　　 總而言之，行住坐臥，一切時、一切處、時時處處都要看住他！看他到底是誰？究竟是誰？要參穿他，要抓住他，這才是大丈夫看公案。乃至看屙屎、放尿的是誰？把他看到底，看他究竟是誰？是佛？是魔？是心？是眾生？ 　　 以我不動的話頭如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生，即是要綿綿密密地參去，惺惺寂寂地看住，看他到底是誰？是我？不是我？“我”字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰？ 　　 要有這樣的疑情才有進步，要通身都發疑情，才算是真參實學的工夫！發真疑情方有辦法，一到機緣成熟時，看清了、參透了，忽然惺惺寂寂的化境現前，即是頓寂寂底，駭悟大徹！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已。如人飲水，冷暖自知，不許人知。 　　 到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：”人間某比丘今日成道！都去散花供養嗎？求說妙法！“這樣一來已打破了本來的面目，已得了深深的見處。 　　 未破本參的禪德有這樣的徹悟，是破本參的見處；破了本參的人有這樣的徹悟，是透重關的見處；透了重關的人有這樣的徹悟，是出生死牢關的見處；出了生死牢關的人有這樣的徹悟，是蹋祖關的見處；乃至是八相成道、入般涅槃的大見處。 　　 這樣的見處也不難，也不易、只要工夫純熟，大相應、大吸力，就能做到。你們想要工夫大相應，先在跑香的時候返觀觀自心，自心本淨；返聞聞自性，自性本空。明明歷歷參到底！集中審問：到底是誰？究竟是誰？大發疑情了，再登座參，更要深深審問，直到五蘊皆空了，身心俱寂了，了無一法可得，直見自性本體，這才是大好相應、大得力處。 　　 從此已後，晝夜六時行住坐臥，身心穩寂，寂寂惺惺，寂參惺悟，日久月深菩提穩固，一旦大徹大悟，死如幻了矣！ 　　 到那時才知道實無一關可過，塵勞佛事，幻化法門，上無佛道可成，下無眾生可度，無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉。到那時徹底明白老僧不騙你們，講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看。

『已明心』的証量(南懷謹先生)

『已明心』的証量(南懷謹先生) 已明心者，初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我眾生，皆成一片，如在大圓鏡中。雖不起分別念慮，而於見聞覺知，了了分明，如飛鳥行空，清風疏竹，了無掛礙。心明境寂，如萬裡晴空，身輕愉快，如春風吹絮。 此時須保任(保任者，保護任運自在之意)。有者，即於山邊林下，涵養騰騰。或有掩空入關，杜絕外緣。凡此皆為順緣直道，尚易著力。若處塵世中，行平常事，於熱鬧場中，燈紅酒綠處，著力保任，事實為難。稍有不慎，反為境牽。一回放將去，再轉殊不易。 然道力堅固，智慧極頂者，觌面相逢，隨時認得。雖然，到得此時，直須如喪考妣，潛符密行，只許自行將養，緘默自修，久而久之，忽焉有一日，或一時，此境放去，心身頓寂，兀爾若忘，人我天地，皆已拋向那邊，更無一法存在。如冰消於水，蹤跡全無。所謂“羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太空”。 此時住定，或經短時，或經數日，乃至更久。忽復覺來，如雨過天青，昔之擾擾者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裡。“我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”但初則於不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。譬如瞎貓撞著死老，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要拋向那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。 雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說，此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳!沩山雲：“只貴子見正，不說子行履。”上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛籐，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有於此哉!然“高高山頂立，深深海底行”。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。佛法之基礎處，為小乘說處，盡是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫為實者，法執未脫，癡狂正甚。以禅門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。

太虛大師講述｜我的三次定境

太虛大師講述｜我的三次定境 我初出家，雖然有很多復雜的因緣，而最主要的還是仙佛不分，想得神通而出家。所以受戒、讀經、參禅，都是想得神通。出家的最初一年，是在這樣莫明其妙的追求中度過的。第一年已經讀熟了《法華經》，每日可背誦五六部。第二年夏天聽講《法華經》，始知佛與仙及天神不同。 曾住禅堂參禅，要得開悟的心很切，一方面讀《楞嚴經》，一方面看語錄及《高僧傳》等。第三年又聽講了《楞嚴經》，對於天台教觀已有了大體的了解。並旁研及賢首五教儀、相宗八要等。而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。 秋天去住藏經閣看藏經，那時喜歡看《憨山集》、《紫柏集》，及其他古德詩文集與經論等。如此經過了幾個月，同看藏經的有一位老首座告訴我說：“看藏經不可東翻西找，要從頭依次的看到尾”。當時我因找不到閱藏頭路，就依他的話，從大藏經最前的《大般若經》看起。 看了個把月，身心漸漸的安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到“一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得！”身心世界忽然的頓空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘，起座後仍覺到身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。 《大般若經》閱後改看《華嚴經》，覺到華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑；從前所參的禅話，所記的教理，都溶化無痕了。我從前的記憶力很強，只要用心看一遍就能背誦。但從此後變成理解力強而沒有記性了。 我原沒有好好的讀過書，但從那一回以後，我每天寫出的非詩非歌的文字很多。口舌筆墨的辯才，均達到了非常的敏銳鋒利。同看經的有後作金山方丈的靜觀和尚等，他們疑我得了憨山大師所說一般的禅病，但我心中很安定。 我現在想起來，當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。可惜當時就改了途徑，因為遇到了一位華山法師，他那時就在杭州辦僧學校，暫來藏經閣休息。大家說起我的神慧，他與我談到科學的天文、地理、與物理、化學等常識；並攜示天演論、康有為大同書、譚嗣同仁學、章太炎文集、梁啟超飲冰室等書要我看。 我起初不信，因為我讀過的書，只是中國古來的經史詩文與佛教經籍。當時與他辯論了十幾天，積數十萬言。後來覺他頗有道理，對於譚嗣同的仁學，尤極為欽佩。由此轉變生起了以佛法救世救人救國救民的悲願心。 當時，以為就可憑自所得的佛法，再充實些新知識，便能救世。 次年乃從八指頭陀辦僧教育會；冬天又同去參加鎮江所開的江蘇僧教育會；繼又參加楊仁山居士預備復興印度佛教的祗園精捨。 自此以後，就沒有依了以前的禅定去修，這樣從光緒三十四年，一直到民國三年。歐戰爆發，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，覺到如此的荒棄光陰下去，甚不值得，遂到普陀山去閉關。 閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好像心念完全被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鐘時，才生起覺心。最初，只覺到光明音聲遍滿虛空，虛空、光明、聲音渾然一片；沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。自此，我對於起信，楞嚴的意義，像是自己所見到的，所以我當時就開始著成了《楞嚴攝論》。 經過這次後，繼續看經，著書，坐禅。這一年中專看法相唯識書。當時其他的經論雖亦參看，但很注意看唯識述記。述記中釋“假智诠不得自相”一段，反復看了好多次，有一又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。 從此於思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細緊密的一途；在此時所寫出的文章不同，亦看得出。 上述經過定境三次，都因後來事緣紛集的時間太多，致不能有長時的深造成就。 自從經過第一次後，我的記憶力便沒有以前好，但理解力很深。那年頭發已變白，眼已近視，但後來頭發轉青了，眼睛到現在未變。經過第二次後，起信、楞嚴的由覺而不覺的緣起相，得了證明。第三次現觀唯識的因果法相。古人所謂不昧因果，實在一一皆有條理、秩然而不紊亂的因果。 經過這三次的定境，每一次心理生理都有改變，並曾偶然有過天眼、天耳、他心通的征兆；六通可能，則建基天眼、宿命通上的業果流轉相續亦決可信。因為悲願心太重，未能向禅定去繼續深進。所以沒有次第，可為別人修證的依止。

那一班子人都是開悟的

體光老和尚：那一班子人都是開悟的 現在天氣熱一點，沒地方躲。你躲到房裡邊，也不行，躲不好還更熱。禪堂裡邊其實並不熱，是你有這個執著心，厭煩這個，要知道這個也是因果。有句話說轉大地成黃金，變長河為酥酪，能把大地轉為黃金，長江黃河變成酥酪，我們這個天熱都轉不了。 高旻寺那個首座和尚，叫法一首座，他確實能轉。天熱，法一首座他能轉成冬天，像這麼熱的天，他還要穿棉襖，他確實很冷。夏天穿棉襖還嫌冷。冬天跳到三岔河裡洗澡，還說太熱。 他是在太白山頂雲台寺南邊一個平安寺出的家。他那個師父收了這麼幾個徒弟，太白頂西邊有個清水寺，那裡的法忠老和尚和這個法一首座是師兄弟，北京還有個達法老和尚。老和尚在平安寺那個茅蓬裡收了四個徒弟。 法忠老和尚十七歲在家裡跟父親種田，那時候他已結婚了。田裡不是栽秧嗎？秧是一把一把的，他把那秧往田裡一丟，那個秧把子散了，他看到那個境界就開悟了，這都是累生的栽培啊！他跟父母說他開悟了，他父母都是居士，父母說我們不懂啊，你趕快到太白頂雲台寺，去問問中興太白頂的通良老和尚，還有清通老和尚。 清通老和尚是高旻寺的首座，那是過來的人，清首座聽他一說呀，說我這幾十年了，還沒有你這個見解實際！ 那一個階段確確實實出了一些人。北京達法老和尚在街上走路離地三寸，被請到皇宮裡去。太白頂有一個叫做什麼的人，他自己一個茅蓬，白天在外面種地，夜晚誦《金剛經》，就這麼簡單，他圓寂了，這個身體燒不壞，還越燒越硬，用石頭敲著當當響，這算是金剛不壞身吶！ 就供到廟裡了，供到廟裡，老百姓來許願他很有靈驗，人越來越多，搞得廟裡不清淨，廟裡老和尚不答應了，說：你死了就死了嘛，死了還裝神弄鬼的，叫我們不得安生。說埋了！就把他埋了。 這幾個老和尚啊，跟虛雲老和尚都特別熟，有一天虛雲老和尚他提起太白頂的這幾個人，他很贊成。他們以前都在南京赤山老和尚那裡，他們那一班子人都是開悟的，哪不是一個。

念佛者心不切六種因緣

憨山大師念佛法要： 念佛者心不切六種因緣： 一、少年離死尚遙，心不切； 二、對彌陀大願心存疑惑，心不切； 三、富貴樂利障礙善根，心不切； 四、貧困障礙善根，心不切； 五、習氣業障重，心不切； 六、出離心軟弱，心不切。 【啓示】今知念佛心不切有此六大因緣，如何對治才能令念佛心切？ 一、死字常掛眉間，心即切； 二、深信彌陀大願，心即切；對阿彌陀佛的四十八願產生懷疑，，要往生淨土，難啦！或懷疑自己沒有資格往生。 三、富貴知是泡影，心即切；太過富有，太過如意，太過於一帆風順的人，這種人有很大的福報，但因為他的富貴福報障礙了善根的成熟。 四、貧困更思出離，心即切；〝先顧肚子，再顧佛祖。〞對他來說，目前急需的是麵包。三餐都沒得吃的人，念佛和麵包的選擇，他一定選麵包，把念阿彌陀佛排在其次，這是眾生的習性，所以說太過於富貴是障道，太過於貧窮也是障道。 五、克除習氣障礙，心即切；習氣者，如過去所帶來的專長，如唱歌、跳舞、畫畫、運動，乃至創作、創業等等。 六、永脫三界火宅，心即切。明見世間「空苦無常」心即切 憨山大師云：修行第一要生死心切，生死心不切，如何敢云念佛一片。若人果為生死心切，念念如救頭然，只恐一失人身萬劫難復。要將這一聲佛咬定，要敵過妄想。一切處念念現前，不被妄情牽纏遮障，如此下苦工夫，久久成熟，自然相應，如此不求成片，而自然成片矣！