為什麼密法不能隨便傳？

索達吉堪布：為什麼密法不能隨便傳？ 大家都知道，三界導師本師釋迦牟尼佛所說的一切佛法中，般若是最精華，它極其深奧，一般的世間凡夫很難通達。 這可從三個方面來講：基位蘊界處所攝的一切法了不可得的緣故，難以真實見到它們的本體；為此，道位所攝的一切法也沒有什麼真實性能證悟，果位所攝的法也沒有什麼可獲得。也即從無見（基位沒有什麼可見）、無悟（道位無所證悟）、無得（果位沒有獲得）三個方面證成般若極為甚深。 《華嚴經》中云：“佛子！菩薩摩訶薩知佛不可得、菩提不可得、菩薩不可得、一切法不可得、眾生不可得、心不可得、行不可得、過去不可得、未來不可得、現在不可得、一切世間不可得、有為無為不可得。” 《金剛經》亦云：“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。”可見，不同經典宣說的道理一模一樣，也即從真正本體的角度來講，一切萬法皆了不可得，所以也就難見、無悟、無得了。 正因如此，行持利益一切眾生、發大慈大悲心的佛陀，在證得菩提後就想：我證得的這種甚深境界，一般世間眾生很難徹悟，又有誰能了知呢？於是不想言講正法。當然，這就是佛陀成佛後，在眾生前示現不說法，而前往寂靜森林的原因。 《方廣莊嚴經》云：“深寂離戲光明無為法，猶如甘露此法我已得，縱為誰說亦不能了知，是故默然安住於林間。”關於佛陀成佛後不轉法輪的時間，按照《法華經》的觀點，是二十一天以後才轉法輪；《方廣莊嚴經》則講，佛陀在成佛四十九天後才轉法輪。這方面的道理，相信學習過《中觀根本慧論》、《中觀寶鬘論》等論典的人都能瞭解，這裡不再宣說。 在這裡大家要著重瞭解的是：真正的菩提在勝義中無所得。在達摩祖師的《無心論》中，有人提出這樣一個疑問：如果菩提不可得到，那諸佛菩薩怎麼現證菩提呢？祖師回答說：“但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。 故《維摩經》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金剛經》云：‘無有少法可得，諸佛如來但以不可得而得。’當知有心即一切有，無心一切無。” 可見，所謂的菩提只在迷亂眾生前或世俗諦中存在，若從勝義實相為主的角度來講，以身、心等途徑皆不可得。 不過，這樣的道理一般眾生特別難以通達。當然，這也是【不經長時訓練，不能傳授甚深空性意義的原因】。 為什麼密宗裡面密法不能隨便傳，而必須先修很長時間加行，然後還要獲得灌頂，之後才能傳授，其原因也在這裡。而且，密宗講的空性更甚深，其空性還帶有光明，是兩者不可分割的境界。 這種境界，一般的世間人一聽就接受不了，所以並不是密宗有過失，才不給別人傳，也不是密宗特別吝嗇，害怕很多人都知道乃至開悟，才在極少數人的內部學習。這是因為大多數的眾生實執太重，連顯宗的中觀空性都不能接受，所以必須保密。 對初學者等人來講，顯宗的空性也很難生信，因為說有也不對、說無也不對，一切都遠離戲論，所以必須訓練很長時間。其實，這就像各個國家最機密的組織或工作，必須經過很長時間訓練才有資格趨入一樣。 但現在很多人剛來學院就說：“什麼顯宗的基礎都不用打，加行也不用修，我特別希望最甚深的密法，您能不能給我傳一個最密、最高、最深、最頂、最好、最尖、最棒、最了不起的法？”可能他認為自己最聰明、最有智慧、最能幹、最了不起，是根機最好的人；但也不一定，所以法與根機相適應很重要。 對一般人來講，首先要觀察、成熟自己的相續，這樣所獲得的教言才有意義，否則佛陀也不會在眾生前示現難以證悟。可是現在很多人，在遇到一位上師或一個法門後，就馬上開悟了，這恐怕有點困難。 麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：“印藏諸大成就者，長久精勤所證義，奇哉愚者於瞬間，說是證悟起懷疑。” 意思是說，印藏獲得大成就的諸位大德，在長期依止上師的過程中，皆歷經千辛萬苦，最終才得到了竅訣，精進實修時，也經歷無數磨難才獲得了證悟；可是現在有些愚者，也不用修加行，也不用積累資糧，也不用長期聞思，在短暫的時間中就說自己已經證悟了智者們的所證義，比如路過時遇到一位上師，上師傳授教言後就當下開悟；但這到底是不是真正的開悟很讓人懷疑，因為並沒這麼簡單。 所以，如果自己沒有開悟，先不要忙著說大話。我遇到很多人說：我今天看看書就開悟了，我有神通，我什麼什麼境界頓然出現……但到底是不是這樣很讓人懷疑，即使你有神通神變等也要保密。像密宗大成就者大蘇和小蘇，他們很多功德都很保密。（其故事很精彩，方便時我給你們講一下。）一般來講，沒有特殊必要，不會在眾生前顯露功德，所以並不會今天看到什麼就馬上說出來，因此大家要盡量保守自己的秘密。即使有一些特殊的境相，若沒有特別的緣起，如度化他人等，也不要說。