《虛雲老和尚年譜》節選

老僧不騙你們，講的是假，悟的是真 ！ 來源：《虛雲老和尚年譜》節選 下手的工夫屢有變遷，唐宋以前的禪德多是由一言半句就徹悟了道，師徒授受不過以心印心，並沒有什麼實法不實法，平日的參問酬答，也不過隨方解縛，就病與醫而已。 　　 宋代以後的人們之根器就陋劣了！雖講了很多，一點也做不到，要他放下一切，善惡莫思，但他一點也放不下，不思善就思惡，到那時佛祖親臨亦無法可施。 　　 實不得已採取以毒攻毒的方法，教人看話頭，甚至要咬定個死話頭，咬得緊的，一剎那間都不要放鬆他，才是得力處；又如老鼠啃棺材，啃定一處，啃不穿則不止，一但啃穿了就有吃。 　　 即是制心一處，以一念抵制萬念，以萬念的力量集中一處總成一念，來參這個“是誰”。或專參“拖這死屍來行的是誰”，或參“坐的臥的是誰”，或專參“父母未生前誰是我的本來面目”，或參“念佛是誰”，或參“拜佛的、持咒的、誦經的、穿衣的、吃飯的、起妄想的、動念頭的、講話的、歡喜的、靜的、動的、笑的是誰“，或專“參本心是誰“，或專參“自性是誰”。 　　 總而言之，行住坐臥，一切時、一切處、時時處處都要看住他！看他到底是誰？究竟是誰？要參穿他，要抓住他，這才是大丈夫看公案。乃至看屙屎、放尿的是誰？把他看到底，看他究竟是誰？是佛？是魔？是心？是眾生？ 　　 以我不動的話頭如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生，即是要綿綿密密地參去，惺惺寂寂地看住，看他到底是誰？是我？不是我？“我”字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰？ 　　 要有這樣的疑情才有進步，要通身都發疑情，才算是真參實學的工夫！發真疑情方有辦法，一到機緣成熟時，看清了、參透了，忽然惺惺寂寂的化境現前，即是頓寂寂底，駭悟大徹！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已。如人飲水，冷暖自知，不許人知。 　　 到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：”人間某比丘今日成道！都去散花供養嗎？求說妙法！“這樣一來已打破了本來的面目，已得了深深的見處。 　　 未破本參的禪德有這樣的徹悟，是破本參的見處；破了本參的人有這樣的徹悟，是透重關的見處；透了重關的人有這樣的徹悟，是出生死牢關的見處；出了生死牢關的人有這樣的徹悟，是蹋祖關的見處；乃至是八相成道、入般涅槃的大見處。 　　 這樣的見處也不難，也不易、只要工夫純熟，大相應、大吸力，就能做到。你們想要工夫大相應，先在跑香的時候返觀觀自心，自心本淨；返聞聞自性，自性本空。明明歷歷參到底！集中審問：到底是誰？究竟是誰？大發疑情了，再登座參，更要深深審問，直到五蘊皆空了，身心俱寂了，了無一法可得，直見自性本體，這才是大好相應、大得力處。 　　 從此已後，晝夜六時行住坐臥，身心穩寂，寂寂惺惺，寂參惺悟，日久月深菩提穩固，一旦大徹大悟，死如幻了矣！ 　　 到那時才知道實無一關可過，塵勞佛事，幻化法門，上無佛道可成，下無眾生可度，無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉。到那時徹底明白老僧不騙你們，講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看。

『已明心』的証量(南懷謹先生)

『已明心』的証量(南懷謹先生) 已明心者，初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我眾生，皆成一片，如在大圓鏡中。雖不起分別念慮，而於見聞覺知，了了分明，如飛鳥行空，清風疏竹，了無掛礙。心明境寂，如萬裡晴空，身輕愉快，如春風吹絮。 此時須保任(保任者，保護任運自在之意)。有者，即於山邊林下，涵養騰騰。或有掩空入關，杜絕外緣。凡此皆為順緣直道，尚易著力。若處塵世中，行平常事，於熱鬧場中，燈紅酒綠處，著力保任，事實為難。稍有不慎，反為境牽。一回放將去，再轉殊不易。 然道力堅固，智慧極頂者，觌面相逢，隨時認得。雖然，到得此時，直須如喪考妣，潛符密行，只許自行將養，緘默自修，久而久之，忽焉有一日，或一時，此境放去，心身頓寂，兀爾若忘，人我天地，皆已拋向那邊，更無一法存在。如冰消於水，蹤跡全無。所謂“羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太空”。 此時住定，或經短時，或經數日，乃至更久。忽復覺來，如雨過天青，昔之擾擾者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裡。“我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”但初則於不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。譬如瞎貓撞著死老，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要拋向那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。 雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說，此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳!沩山雲：“只貴子見正，不說子行履。”上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛籐，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有於此哉!然“高高山頂立，深深海底行”。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。佛法之基礎處，為小乘說處，盡是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫為實者，法執未脫，癡狂正甚。以禅門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。

太虛大師講述｜我的三次定境

太虛大師講述｜我的三次定境 我初出家，雖然有很多復雜的因緣，而最主要的還是仙佛不分，想得神通而出家。所以受戒、讀經、參禅，都是想得神通。出家的最初一年，是在這樣莫明其妙的追求中度過的。第一年已經讀熟了《法華經》，每日可背誦五六部。第二年夏天聽講《法華經》，始知佛與仙及天神不同。 曾住禅堂參禅，要得開悟的心很切，一方面讀《楞嚴經》，一方面看語錄及《高僧傳》等。第三年又聽講了《楞嚴經》，對於天台教觀已有了大體的了解。並旁研及賢首五教儀、相宗八要等。而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。 秋天去住藏經閣看藏經，那時喜歡看《憨山集》、《紫柏集》，及其他古德詩文集與經論等。如此經過了幾個月，同看藏經的有一位老首座告訴我說：“看藏經不可東翻西找，要從頭依次的看到尾”。當時我因找不到閱藏頭路，就依他的話，從大藏經最前的《大般若經》看起。 看了個把月，身心漸漸的安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到“一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得！”身心世界忽然的頓空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘，起座後仍覺到身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。 《大般若經》閱後改看《華嚴經》，覺到華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑；從前所參的禅話，所記的教理，都溶化無痕了。我從前的記憶力很強，只要用心看一遍就能背誦。但從此後變成理解力強而沒有記性了。 我原沒有好好的讀過書，但從那一回以後，我每天寫出的非詩非歌的文字很多。口舌筆墨的辯才，均達到了非常的敏銳鋒利。同看經的有後作金山方丈的靜觀和尚等，他們疑我得了憨山大師所說一般的禅病，但我心中很安定。 我現在想起來，當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。可惜當時就改了途徑，因為遇到了一位華山法師，他那時就在杭州辦僧學校，暫來藏經閣休息。大家說起我的神慧，他與我談到科學的天文、地理、與物理、化學等常識；並攜示天演論、康有為大同書、譚嗣同仁學、章太炎文集、梁啟超飲冰室等書要我看。 我起初不信，因為我讀過的書，只是中國古來的經史詩文與佛教經籍。當時與他辯論了十幾天，積數十萬言。後來覺他頗有道理，對於譚嗣同的仁學，尤極為欽佩。由此轉變生起了以佛法救世救人救國救民的悲願心。 當時，以為就可憑自所得的佛法，再充實些新知識，便能救世。 次年乃從八指頭陀辦僧教育會；冬天又同去參加鎮江所開的江蘇僧教育會；繼又參加楊仁山居士預備復興印度佛教的祗園精捨。 自此以後，就沒有依了以前的禅定去修，這樣從光緒三十四年，一直到民國三年。歐戰爆發，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，覺到如此的荒棄光陰下去，甚不值得，遂到普陀山去閉關。 閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好像心念完全被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鐘時，才生起覺心。最初，只覺到光明音聲遍滿虛空，虛空、光明、聲音渾然一片；沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。自此，我對於起信，楞嚴的意義，像是自己所見到的，所以我當時就開始著成了《楞嚴攝論》。 經過這次後，繼續看經，著書，坐禅。這一年中專看法相唯識書。當時其他的經論雖亦參看，但很注意看唯識述記。述記中釋“假智诠不得自相”一段，反復看了好多次，有一又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。 從此於思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細緊密的一途；在此時所寫出的文章不同，亦看得出。 上述經過定境三次，都因後來事緣紛集的時間太多，致不能有長時的深造成就。 自從經過第一次後，我的記憶力便沒有以前好，但理解力很深。那年頭發已變白，眼已近視，但後來頭發轉青了，眼睛到現在未變。經過第二次後，起信、楞嚴的由覺而不覺的緣起相，得了證明。第三次現觀唯識的因果法相。古人所謂不昧因果，實在一一皆有條理、秩然而不紊亂的因果。 經過這三次的定境，每一次心理生理都有改變，並曾偶然有過天眼、天耳、他心通的征兆；六通可能，則建基天眼、宿命通上的業果流轉相續亦決可信。因為悲願心太重，未能向禅定去繼續深進。所以沒有次第，可為別人修證的依止。

那一班子人都是開悟的

體光老和尚：那一班子人都是開悟的 現在天氣熱一點，沒地方躲。你躲到房裡邊，也不行，躲不好還更熱。禪堂裡邊其實並不熱，是你有這個執著心，厭煩這個，要知道這個也是因果。有句話說轉大地成黃金，變長河為酥酪，能把大地轉為黃金，長江黃河變成酥酪，我們這個天熱都轉不了。 高旻寺那個首座和尚，叫法一首座，他確實能轉。天熱，法一首座他能轉成冬天，像這麼熱的天，他還要穿棉襖，他確實很冷。夏天穿棉襖還嫌冷。冬天跳到三岔河裡洗澡，還說太熱。 他是在太白山頂雲台寺南邊一個平安寺出的家。他那個師父收了這麼幾個徒弟，太白頂西邊有個清水寺，那裡的法忠老和尚和這個法一首座是師兄弟，北京還有個達法老和尚。老和尚在平安寺那個茅蓬裡收了四個徒弟。 法忠老和尚十七歲在家裡跟父親種田，那時候他已結婚了。田裡不是栽秧嗎？秧是一把一把的，他把那秧往田裡一丟，那個秧把子散了，他看到那個境界就開悟了，這都是累生的栽培啊！他跟父母說他開悟了，他父母都是居士，父母說我們不懂啊，你趕快到太白頂雲台寺，去問問中興太白頂的通良老和尚，還有清通老和尚。 清通老和尚是高旻寺的首座，那是過來的人，清首座聽他一說呀，說我這幾十年了，還沒有你這個見解實際！ 那一個階段確確實實出了一些人。北京達法老和尚在街上走路離地三寸，被請到皇宮裡去。太白頂有一個叫做什麼的人，他自己一個茅蓬，白天在外面種地，夜晚誦《金剛經》，就這麼簡單，他圓寂了，這個身體燒不壞，還越燒越硬，用石頭敲著當當響，這算是金剛不壞身吶！ 就供到廟裡了，供到廟裡，老百姓來許願他很有靈驗，人越來越多，搞得廟裡不清淨，廟裡老和尚不答應了，說：你死了就死了嘛，死了還裝神弄鬼的，叫我們不得安生。說埋了！就把他埋了。 這幾個老和尚啊，跟虛雲老和尚都特別熟，有一天虛雲老和尚他提起太白頂的這幾個人，他很贊成。他們以前都在南京赤山老和尚那裡，他們那一班子人都是開悟的，哪不是一個。

念佛者心不切六種因緣

憨山大師念佛法要： 念佛者心不切六種因緣： 一、少年離死尚遙，心不切； 二、對彌陀大願心存疑惑，心不切； 三、富貴樂利障礙善根，心不切； 四、貧困障礙善根，心不切； 五、習氣業障重，心不切； 六、出離心軟弱，心不切。 【啓示】今知念佛心不切有此六大因緣，如何對治才能令念佛心切？ 一、死字常掛眉間，心即切； 二、深信彌陀大願，心即切；對阿彌陀佛的四十八願產生懷疑，，要往生淨土，難啦！或懷疑自己沒有資格往生。 三、富貴知是泡影，心即切；太過富有，太過如意，太過於一帆風順的人，這種人有很大的福報，但因為他的富貴福報障礙了善根的成熟。 四、貧困更思出離，心即切；〝先顧肚子，再顧佛祖。〞對他來說，目前急需的是麵包。三餐都沒得吃的人，念佛和麵包的選擇，他一定選麵包，把念阿彌陀佛排在其次，這是眾生的習性，所以說太過於富貴是障道，太過於貧窮也是障道。 五、克除習氣障礙，心即切；習氣者，如過去所帶來的專長，如唱歌、跳舞、畫畫、運動，乃至創作、創業等等。 六、永脫三界火宅，心即切。明見世間「空苦無常」心即切 憨山大師云：修行第一要生死心切，生死心不切，如何敢云念佛一片。若人果為生死心切，念念如救頭然，只恐一失人身萬劫難復。要將這一聲佛咬定，要敵過妄想。一切處念念現前，不被妄情牽纏遮障，如此下苦工夫，久久成熟，自然相應，如此不求成片，而自然成片矣！

《一微塵中轉大法輪》

《一微塵中轉大法輪》 p265　講話 前分說明正報無住，即證得佛果者，不住於佛果之相。此分延伸無住之義，再以吾人依報之器界為例，闡明微塵世界雖多，非有實體，不過是因緣聚合的幻有假相，佛陀已了知器界為因緣生滅之法，因此於三千大千世界攝化眾生，不取相住著，隨緣自在。 一、微塵世界，虛妄建立 二、一合相者，不可言說。 在第十三分中說：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」微塵世界的積集，不論鉅細大小，都離不開因緣和合、生滅來去的假相。此分再以微塵世界的當體全空，申明返妄歸真，不執著於器界的妄想攀緣心。妄心止息，才能像須菩提尊者住寂靜處，得無諍、離欲三昧。 一、微塵世界，虛妄建立 前分明如來法身，無去來相，又恐行者錯認，有來去者是化身，無來去者是法身，不知三身不曾隔絕，非一非異。眾生有來去相，佛則無來去，以三身無來去，顯平等之義。佛陀以三種世間：一、器世間，二、有情世間，三、真覺世間，三番會釋，依報無住，如幻如化，是虛妄所建立的假相。 經文中說：「善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵」，是指能修「析色歸空觀」者。如此莫大之界，碎而為塵，即使二乘天眼，也難以盡悉。極微之塵，數量難計，但微塵非實有其體。此微塵眾，緣生相生，緣滅相滅，只是假合的幻相罷了！藉器世間微塵眾之聚散，以明非一非多、無去無來之事。 所謂「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」，前以碎三千大千世界為微塵的「析色歸空觀」，今再用「體色明空觀」，說明微塵非色非空之義。「佛說微塵眾」者，不過是順世俗諦而論，有個微塵眾假合之相；設以真諦而言，則一塵不立，諸法性空，生滅聚散，無有自體，是為「即非微塵眾」；設依中道第一義諦而論，則三界唯心，萬法唯識，塵與非塵，原為一體，同是真如，假名不礙，故云「是名微塵眾」。 《金剛經註解》說：「人人身中，有微細善惡雜念，猶如大千世界微塵之多。此念無非影、響，虛妄建立，故云非微塵眾。亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。」 從析解因緣和合的器界色法，觀其虛妄不實，猶人之妄念如微塵眾，幻化如影如響，無有來去處，明白器世間幻相的假諦；用一切法無自性的空觀，得五蘊皆空的真諦；再更進一步，入中道第一義諦，了徹非色非空，體用無礙。 《止觀大意》中，談到觀不思議境： 「境為所觀，觀為能觀。所觀者何？謂陰、界、入，不出色、心，色從心造，全體是心。」 故經云：「三界無別法，唯是一心作。」此之能造具足諸法，若漏無漏，非漏非無漏等，若因若果，非因非果等。故經云：「心、佛及眾生，是三無差別。」眾生理具，諸佛已成，成之與理莫不性等。謂：一一心中一切心，一一塵中一切塵，一一心中一切塵，一一塵中一切心，一一塵中一切剎，一切剎塵亦復然。 諸法諸塵諸剎身，其體宛然無自性。 無性本來隨物變，所以相入事恆分。 故我身心剎塵遍，諸佛眾生亦復然。 一一身土體恆同，何妨心佛眾生異？ 異故分於染淨緣，緣體本空空不空。 三諦三觀三非三，三一一三無所寄。 諦觀名別體復同，是故能所二非二。 如是觀時，名觀心性。隨緣不變故為性，不變隨緣故為心。故《涅槃經》云：「能觀心性，名為上定。上定者，名第一義；第一義者，名為佛性；佛性者，名毗盧遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故，剎那則遍。如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。此觀法身，是觀三身，是觀剎那，是觀海藏，是觀真如，是觀實相，是觀眾生，是觀己身，是觀虛空，是觀中道。故此妙境為諸法本，故此妙觀是諸行源。如是方離偏小邪外，所以居在十法之首。上根一觀，橫豎該攝，便識無相，眾相宛然；即破無明，登於初住，若內外凡。故喻云：其事高廣，乃至道場。中根未曉，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法門）。 所謂不思議境，謂「陰、界、入，不出色、心」而言，就「色從心造，全體是心」，亦即一念剎那心，含攝空、假、中三諦，為不思議妙境，如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。 寶通禪師初參石頭希遷禪師時，石頭禪師問道：「哪個是你的心？」 寶通回答道：「見語言者是！」 石頭禪師不以為然的說道：「有見有言即是妄心，真心是離卻見聞音聲！」 寶通感到慚愧，日夜精勤參究：什麼才是自己的真心？ 十天以後，寶通又再回來請示道：「上次我答得不對，今天，我知道什麼是我的心了！」 石頭禪師問道：「什麼是你的心？」 寶通回答道：「揚眉瞬目。」 石頭禪師不滿意的再問道：「除卻揚眉瞬目，請將你的真心拿來！」意即真心非語默動靜之形相。 寶通冷汗直冒，答道：「如果揚眉瞬目處不是真心，那麼我無心可取！」 石頭禪師喝斥道：「你這撥無因果的野狐禪，萬物的呈現，源於心識的運作，若言無心，盡同謗法。見聞覺知，雖是妄心，但若不用心，不從假悟空，於空之中悟出色法一如、體相無礙的第一義諦，又如何悟入生、佛平等，煩惱即菩提，上妙不思議境呢？」 寶通禪師終於言下大悟。 微塵起於世界，輪迴由於一念妄想識心，善惡念頭都在我們的一心。如何轉煩惱火焰為清涼紅蓮，於眼見和合的器世間的幻相，領悟到身內所依存的種種名相、地位、權勢、財利、感情等建構的世界，危脆不實。如果以空觀析解，這些東西和器世間的微塵眾一樣，不過是因緣和合、暫時生起的幻相罷了！ 以前有個國王，他非常疼愛女兒，從早到晚都讓他跟隨在自己身邊。 有一天下了一場雨，淌著水的地面，浮著水泡，公主看見水泡，心裡非常歡喜，就對國王說：「我要用水泡，做成頭上戴的花環。」 國王告訴女兒：「這水泡不能用手抓住，怎麼能拿來做花環呢？」 公主對國王說：「如果沒有水泡做成的花環，我就絕食自殺。」 國王聽了女兒的話，趕快召集能工巧匠，對他們說：「你們手藝精巧，沒有做不到的事。你們趕快拿水泡來，給公主做花環，要是做不成，就殺了你們！」 工匠們個個惶恐又無奈地回稟國王：「我們無法拿水泡做花環。」 就在國王要處死這些工匠的時候，走出來一個老工匠，上前稟告國王道：「我能用水泡給公主做花環。」 那個老匠人對公主說：「我不懂水泡的好壞，請公主取來自己歡喜的水泡，我替你做花環。」 公主就去取水泡，但手一碰觸，水泡就破滅了。一天下來，一個水泡都撈不到，公主若有所悟，就對國王說：「水泡是不實在的，無法長久存在，還是給我個紫金花環吧，不會像水泡乍現乍滅。」要水泡花環的公主，只看到水面漾著雲色彩光的影像，不知水泡是因緣集成的幻相，認假為真。 就像凡夫執我、我所，由微塵妄念，虛構貪瞋痴的身心世界，心緒如野馬馳逐，一念差池，枉費蹉跎圓彰佛土、頓證三身的大好因緣。唐朝溈山靈祐禪師言： 幻身夢宅，空中物色，前際無窮，後際寧剋？ 出此沒彼，升沉疲極，未免三輪，何時休息？ 貪戀世間，陰緣成質，從生至老，一無所得， 根本無明，因茲被惑。 光陰可惜，剎那不測，今生空過，來世窒塞。 從迷至迷，皆因六賊，六道往還，三界匍匐。 早訪明師，親近高德，決擇身心，去其荊棘。 世自浮虛，眾緣豈逼？ 研窮法理，以悟為則，心境俱捐，莫記莫憶。 六根怡然，行住寂默，一心不生，萬法俱息。 二、一合相者，不可言說 從微塵集成世界，再由世界聚合形成三千大千世界，不論塵、界都是因緣和合的假相，無有實體可得。什麼是「一合相」呢？即事物的顯現其實是因緣組合出來的相狀。世界既可以碎為微塵，微塵也可以合而為世界，由此而觀，則塵、界俱無自性，當體即空，哪裡是個不離不散、恆常不變的實性呢？ 微塵世界，實無自性，但執迷的眾生以為實有，佛陀藉此令眾生返妄歸真，從認識身外虛妄的微塵世界，識取心地真實無染的大千世界。依《心印疏》言： 「大千世界者，乃真如心也；即非世界者，即真如本體，圓滿菩提，歸無所得也；是名世界，例真如遍在一切處，有隨緣之用也。」 我們的心妄想憒鬧，不能解了善惡、淨穢、明闇、迷悟、聖凡、生佛同為一心。於人我起好醜、喜厭，於境緣生憂喜、苦樂，不能安定曠然，樂習精修，而無所著，廣濟危厄。般若智慧不從他求，從自心中來，如何淨其身口意，處眾亂中，心定如山？ 《演道俗業經》云： 「佛告長者：『智慧有四事：一曰解於身空，四大合成，散壞本無主名。二曰其生三界，皆心所為，心如幻化，倚立眾形。三曰了知五陰，本無處所，隨其所著，因有斯情。四曰曉十二緣，本無根原，因對而對現。是為四。』 佛於是頌曰： 悉解其身空，四大而合成，散滅無處所，從心而得生。 五陰本無根，所著以為名，十二緣無端，了此至大安。 佛告長者：『智慧復有六事：一曰解色如聚沫；二曰了痛痒如水泡；三曰思想如野馬；四曰曉生死如芭蕉；五曰察識如幻；六曰心神如影、響。計本悉空，皆無處所。』 佛於是頌曰： 解色如聚沫，痛痒如水泡，思想猶野馬，生死若芭蕉， 了識假譬幻，三界無一好，分別悉空無，爾乃至大道。」 有一隻狗跑到水井邊，牠瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪地吠著，低下頭時，牠看見井裡也有一隻狗，和牠一樣，瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪地吠著。牠不禁大怒，對著井裡的狗狂吠。井裡的狗也怒氣沖沖，對著牠狂吠。這隻狗愈想愈生氣，便向井裡的狗撲去。這隻狗無知地要和自己地影子爭鬥，以致喪失寶貴的身命。 故事中的狗，對著自己的影子狂吠，最後愚痴地撲向水井，葬送自己的生命。對著幻影投井的狗，固然痴傻，但反觀凡夫心，不也是日夜於六根塵影，苦苦爭鬥不休；於七情六欲的幻相，身陷餓鬼的飢渴，心住地獄的猛火。要怎麼管理我們這顆心，戰勝自己的妄想執著？我提出「心的管理八正道」，給大家做參考。 （一）貪心，用無心來管理。 （二）瞋心，用慈心來管理。 （三）痴心，用智心來管理。 （四）慢心，用虛心來管理。 （五）疑心，用信心來管理。 （六）迷心，用淨心來管理。 （七）亂心，用定心來管理。 （八）妄心，用空心來管理。 「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」所謂的「一合相」，是非無非有，是究竟「不可說」的。但凡夫執著器界世間為實有，執著四大和合的色身、執著三心遷滅不息的妄心為我，所以生生世世住於六塵妄境，徒自生死沉淪。佛陀假藉世間、微塵的關係，令眾生不住著依報假合的「一合相」，能從如幻不實的性空，透澈「即非一合相」；再進入深層的實教大乘，了知一合相乃即空即有，非空非有，契入中道第一義諦。 佛陀的一生說法，皆是向無生中而說也，四十九年轉法輪，無非為取相的凡夫貪著有、無，所以非三說三，非一說一。諸佛如來本懷，原無三乘、一乘法可得也。依《心印疏》： 「蓋此一合相，若在器世，則名寂光真境；若在情世，名曰真如自性；佛性本體，若在真覺世，則名清淨法身。」 三種世間，皆具此理，正明心、佛、眾生，情與無情，一切平等。 有一天，溈山靈祐禪師告訴他的弟子仰山禪師道：「有一個信徒，拿了三束白絹來，要我為他敲鐘祈福，祝禱世界和平安樂。」 仰山聽了老師的話後，故意問道：「既然信徒對佛法這麼誠心，老師您收了他的白絹，要用何物酬報他呢？」 靈祐禪師即刻以柱杖敲床三下，說道：「我將這個酬他！」 仰山不以為然地說道：「若是這個，用作什麼？」 靈祐禪師再敲三下，說道：「你嫌這個還不夠嗎？」 仰山解釋道：「我不是嫌『這個』，『這個』是大家都有的，我認為老師不應該用大家的東西酬謝他。」 靈祐禪師道：「你既然知道這是大家都有的，為什麼還要另覓他物呢？除了『這個』以外，還有什麼東西可以酬謝他呢？」 仰山仍然說道：「自己雖然已備，但無他人，何緣得識？你忘了當初達摩祖師東來中國，不也是將『這個』予人嗎？每一個禪者都是承受他信物的人啊！」 「這個」是吾人本來清淨的三身四智，雖然已備，不勞他人賜予，但要長驅直入直指人心、見性成佛的門庭，不假借音聲文字為緣，又豈能迷途知返，乘船渡河？黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。」撥去重重妄相執著，空假不礙，體相交融，剎時萬法是心光，萬德自周圓。 第二十九分講述正報無住，佛不住證果之相，第三十分再詳示依報無住，佛不住世界之相，遊行教化三千大千世界的眾生，心無所住。兩分的經文，旨在向行者明示，已證得無上菩提者，不住正報、依報之相，是謂真正得阿耨多羅三藐三菩提。 諸佛的依、正果報，萬德莊嚴功德，非言說思議可及。吾人於因地修行，雖行小善，不可執著為實；雖逢小惡，不可執無業報。以般若無住心，語默動止、去來坐臥，廣集福慧道糧。在《大寶積經》中說道： 「爾時，王子即說偈言： 云何得端正，蓮花中化生？云何知宿命？願佛為宣說！ 爾時，如來了達諸行究竟彼岸，隨問而答，即說頌曰： 忍辱得端正，施蓮花化生。法施知宿命，汝當如是解。 王子又問： 云何得正念，具足智慧生，如法而修行，堅固不可壞？ 世尊答曰：不諂得正念，巧觀智慧生，尊重所修行，護法心堅固。 王子又問：云何成妙相，具足三十二，八十隨形好，觀者樂無厭？ 世尊答曰：由施得諸相，行慈獲隨好，等心於眾生，觀者無厭足。 王子又問：由何等業行，得生諸佛前，能請微妙義？唯願如來說！ 世尊答曰：於諸法施中，不曾為障礙，因此故恆得，值遇諸如來。 王子又問：云何離諸難，而生於善趣？云何世世中，性常無放逸？ 世尊答曰：淨信離諸難，持戒生善趣。由修習於空，所生無放逸。 王子又問：云何獲神通，及證宿命智，能永盡諸漏？願佛為開演！ 世尊答曰：施乘得神通，教授成宿命，捨離於二邊，由是盡諸漏。」 佛陀演說依、正報無住，並非要吾人落入斷滅，而是要行者從器世間、有情世間中脫透而出，了知有個真覺世間，常寂光明。此真覺性，非佛獨得，若能了卻身心所依非實，契入不離不散的一合實相，即於剎塵一念，乃至大千世界，廣興善法，圓成三德。

南懷瑾先生開示：「參話頭」

南懷瑾先生開示：「參話頭」 唐宋諸師，指示法要，莫不別具手眼。單傳直指，如空手奪刃，於言語動作間，立斷學者情根意識，開示旨歸。所謂有殺人劍，還須有活人刀。既或未通，令彼自參。此所謂參者，要人在事上、理上，足踏實地去證。即如教下所說思惟修，而又非純為思惟。蓋思惟者，猶可用意識尋伺覺察。參者，【非思量意識之可及】。所謂“離心意識參去”。若能離了心意識之作用，了了無事存心，無境當前，無物礙膺，到得此時，正好一參。故所謂參者，不專指話頭而言。及乎宋元之間，禅門已見衰落。中峰以後，參話頭之學，於是大行。初則救諸狂禅之弊，繼則立橛實地，千古難拔。直至於今，老死話下，永無出期者，不知凡幾矣! 話頭者，後世解說為一句話之頭。即一句未起時，著力一觑，即看此話頭也。如此參話頭，實為看話頭之方法，非參宗之學，乃觀心之法門也。話頭者，其原意即謂“話題’’也，即此一話，何以如此?為何如此?禅門話頭約分二種：一為有義味語，一為無義味語。如問：“如何是祖師西來意?”答曰：“鎮州大蘿卜頭。”“青州布衫重七斤。”“麻三斤。”“乾矢橛。”“庭前柏樹子。”等等，皆無義味語也。如“僧問趙州：狗子還有佛性也無?州曰：無!”“無夢無想時，主人公何在?”“萬法歸一，一歸何處?”“誰教你拖這死屍來?”“念佛是誰?”等等，皆有義味語也。或有不用一句話頭，唯單參一則古人可疑公案，如蚊子咬鐵牛，死死啃去，此則名為參公案。亦與參有義味話頭相類矣。往昔禅門古德，於參究之事，簡其扼要中肯者，摘之如次。而以大慧杲之開示，為尤親切。 黃龍示草堂清語曰：“【要如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而究，萬無一失也。】” 大慧杲語：常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裡、飯裡、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，回避無門，求生不得，救死不得，當恁麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。僧問趙州：“狗子還有佛性也無?”趙州曰：“無!”看時不用博量，不用注解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲裡。但行住坐臥，時時提撕，狗子還有佛性也無?無!提撕得熟，口議心思不及，方寸裡七上八下，如咬生鐵橛，沒滋味時，切莫退志。得如此時，正是好底消息。(示呂舜元) 僧問趙州：狗子還有佛性也無?州雲：無!此一字，便是個破生死疑心底刀子也。這刀子把柄，只在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手始得。若捨得性命，方肯自下手。若捨性命不得，且只管在疑不破處捱將去。蓦然自得，捨命一下便了。那時方信靜時便是鬧時底，鬧時便是靜時底，語時便是默時底，默時便是語時底。不著問人，亦自然不受邪師胡說亂道也。又雲：日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道是無。但只看個狗子有佛性也無?趙州日：無! (答陳季仕)士大夫學道，與我出家大不同。出家兒，父母不供甘旨，六親固已棄離，一瓶一缽，日用應緣處，無許多障道的冤家，一心一意，體究此事而已。士大夫開眼合眼處，無非障道的冤魂。若是個有智慧者，只就裡許做工夫。淨名所謂：“塵勞之俦，為如來種。”怕人壞世間相而求實相。又設個喻雲：“譬如高原陸地，不生蓮花，卑濕污泥，乃生此花。”若就裡許，如楊文公(大年)、李文和、無盡(商英)三大老，打得透，其力勝我出家兒二十倍。何以故?我出家兒在外打入，士大夫在內打出。在外打入者其力弱，在內打出者，其力強；強者謂所乖處重，而轉處有力；弱者，謂所乖處輕，而轉處少力。雖力有強弱，而所乖則一也。 萬峰蔚禅師語：大凡參禅做工夫者，不得安然靜坐，忘形死心，沉空守寂，昏沉散亂。須是抖擻精神，猛著精彩，急下手腳，剔起眉毛，咬定牙關，提起話頭，立地要知。分曉不得，今日也恁麼，明日也恁麼，便就萬法歸一，一歸何處上大起疑情，疑個一歸何處。即將此一則公案，盡平生氣力，提在手中，如一柄鐵掃帚相似；佛來也掃，魔來也掃，邪來也掃，正來也掃，是也掃，非也掃，有也掃，無也掃，掃來掃去，掃到無下手處，無著力處，正好著力，無掃蕩處，正好掃蕩；忽然掃破虛空，突出一個掃帚柄來，①!原注：①內力外口來卻在這裡；在這裡，依然是個張上座。一翻翻轉，山河大地，明暗色空，盡是自家珍寶。草木砂礫，盡是自己法身。到這裡，說甚麼一歸何處。只這一柄鐵掃帚，亦乃和身放下。坐斷常寂光，超出無生界，喚作無為無事人也。若是打不徹，透不過，切莫匆匆草草，道我會禅會道，不用參疑。問你臘月三十日到來，從前會得的道禅，用得著麼?所以參須真參，悟須實悟。不可弄虛頭，認光影，不求正悟。須向這裡將本參公案、三百六十骨節、八萬四千毫竅，並作一個疑團，並在眉毛眼睫上，看定通身是個萬法歸一，一歸何處?行也如是參，坐也如是參，靜也如是參，動也如是參，參來參去，通身是個話頭，物我俱忘，心識路絕，澄澄湛湛，寂靜無為；蓦然疑團子，爆地一聲，直得須彌粉碎，大地平沉，進出一輪杲日，照耀山川，遮藏不得。那時卻來嵩山門下，吃痛棒。(《續指月錄》卷九之五) 觀此數則話，則知宋元以來，參禅方法之漸變，終至成參話頭一途。參話頭之學興，禅宗真面目滅矣!宗門與禅定已不可分。大慧杲只教人參話頭，如何用工，無別指示。萬峰蔚之說，則有參禅做工夫，並發疑情之事。自是以後，參話頭、做工夫、疑情之說，常混為一談。歷傳至今，遍據叢席。試略論之。 一、參話頭 約分二類：(一)單提一念，看個話頭，於此念未起時，內觀返究，看從何處來?滅向何處去?(此法亦可謂看話尾)或看其是有是無(空)，如此用工，實為觀心別法，乃參話頭之變相耳。但能用志不紛，收拾六根，歸此一念，久而久之，偶或見得前念已滅，後念未生，當體一念，了無一物。此心此身，忽焉皆寂。心光透發，三際空懸。到了此時，外對六塵情境，如境裡夢中，一切是幻非實，妄想亦起不來；即或有起，亦如游絲易斷，無礙此心寂止。學人到此，往往自以為悟，已明得此心。倘一著此境，慧力勃發，所謂自心常生智慧。或有平素不善文字，亦能吟詩作偈，心身輕快，無與倫比。甚之，或踴躍歡喜，不知所以。或涕淚悲泣，不知何由。更有甚者，眼通進發，徹見山河大地，如琉璃，如水月，如觀掌中果。乃至耳聞蟲鳴，如聽雷震，徹聞千裡，不隔毫端。凡此等等，一有執著，即入魔境，此所謂禅病也。此時若無明師，往往不堪救藥，但熟睡可治。須知此乃用心致力既久，念體忽空，光影煥發，孤光偶露也。到得此時，應觌面不觑，更令放下，不必再起觀心看念頭作用。若有光明影像，乃至喜笑悲啼、吟詩作偈等，皆為妄念所生，唯微細難察耳。苟無妄念，誰起覺受見聞耶?毫厘之差，千裡之失，不可不審。【二】提起一句話頭，進發疑情(所謂疑情者，心思不可解，疑問究竟其事，並非揣摩猜度也)。初則話頭時斷時續，妄想紛飛，疑情亦似有似無，不生緊切關系。漸久之，話頭得力，疑情發起，心胸悶作一團，如有物礙膺，欲吐不出，欲罷不能，茶裡飯裡，行時坐時，終如有事不了，對境無心，對癡如憨。若在此時，身有不適，面帶病容，切忌著力，應須放松此念，調攝此身，教令自在，亦可稍放此心，不再參究。否則，易得禅病，或至嘔血，或至發狂。必使身安神爽，直參疑下去，忽然話頭提亦提不起，疑情說有似無，說無似有，身止不動，六根無用，只有一些子管帶。參如不參，放亦放不下，忽爾心身如忘，久坐不知時間。到得此時，有謂正是工夫落堂，是疑情的好時節。一般說法，要人於此時努力提起話頭再參。有則要人就此放下去。後者，往往掉在無事甲裡。前者，往往箭過西天，又復十萬八千裡也。若有明眼宗師，當時一展手眼，即可令其自明自肯。或有大根器者，忽然觸物遇緣，打開漆桶，認得從前。但今時禅人，陷於此中者，確實不少。莫說不能悟，即此打翻漆桶，縱饒悟去，亦只是澄澄湛湛，靈明自在。認得這個而已。要說明心見性，透頂透底，前途九九八十一難，大有事在。不可籠統颟顸，妄自肯許，欺人固非，自欺何苦! 二、做工夫。本為修定修觀之俗語別名也。今與參禅合一而言，頗有說焉。工夫一途，在禅門即謂行履，或稱工用，亦稱日用事；若在未明心地以前，皆屬於參話頭之事，已簡如上述。今言其已明心者，初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我眾生，皆成一片，如在大圓鏡中。雖不起分別念慮，而於見聞覺知，了了分明，如飛鳥行空，清風疏竹，了無掛礙。心明境寂，如萬裡晴空，身輕愉快，如春風吹絮。此時須保任(保任者，保護任運自在之意)。有者，即於山邊林下，涵養騰騰。或有掩空入關，杜絕外緣。凡此皆為順緣直道，尚易著力。若處塵世中，行平常事，於熱鬧場中，燈紅酒綠處，著力保任，事實為難。稍有不慎，反為境牽。一回放將去，再轉殊不易。然道力堅固，智慧極頂者，觌面相逢，隨時認得。雖然，到得此時，直須如喪考妣，潛符密行，只許自行將養，緘默自修，久而久之，忽焉有一日，或一時，此境放去，心身頓寂，兀爾若忘，人我天地，皆已拋向那邊，更無一法存在。如冰消於水，蹤跡全無。所謂“羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太空”。此時住定，或經短時，或經數日，乃至更久。忽復覺來，如雨過天青，昔之擾擾者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裡。“我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”但初則於不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。譬如瞎貓撞著死老，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要拋向那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說。此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳!沩山雲：“只貴子見正，不說子行履。”上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛籐，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有於此哉!然“高高山頂立，深深海底行”。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。佛法之基礎處，為小乘說處，盡是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫為實者，法執未脫，癡狂正甚。以禅門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。學人命根，鹹在自手，巧施鍛煉，無不相應。倘為知解宗徒，只知說道理，如能言鹦鹉，中心無物，學人已到前站，請教指示，往往又作馬後語，誤人子弟，過不自知，滔滔者大多如此。殊可歎矣!真為善知識，逢學人入室請示，必須審慎觀察，在定當機，視其根器差別，然後授以何種話頭，方能相應。譬如學者病在大寒，應投以熱藥。病在大熱，應施涼劑。若一味籠統，無論其相應不相應，只教人參一話頭，此如萬病一方，必至誤人性命不少矣! 復如古德有言：“三條篾箍住肚皮，香爐古廟，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念萬年去，一條白練去。”“欲明此事，必須大死一番始得。”“此事如枯木生花，如冷灰爆豆。”“懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。”等等言語，皆禅師當機之開示。以實地工用與見悟同超，並非泛泛口頭之事。但須視學人已到何種程度，因病施藥，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知識，如陳列古董死語，一味鋪排，概無用也。若然，上來諸說，皆為寐語，亦切莫作為實法會。然則，又何須作此說耶?譬若有人於用鐵板銅琶，高唱“大江東去”之余，不妨再取紅牙檀板，低唱“楊柳岸，曉風殘月”也。何以如此?曰：“縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊”故耳! 現在再回到參話頭，要想翻身的人注意呵！“念佛的是誰？”說穿了即無意思。因為不是你自己的功力智慧成就，到底力量不大。所幸天地間的事都可以借錢來玩。“念佛的是誰？”“就是我！”罵人的是我！穿衣吃飯的是我！拉屎撒尿的也是我，喜怒哀樂的還是我。不是我，哪會參？不是我？還是誰？這頂天立地，孤零零，肅然獨立的就是我。“天上天下，唯我獨尊。”釋迦牟尼一生下地來就告訴你，一句話就說完了。噫！你這不就翻過來了嗎？提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波即水，波平了不就見海水？真笨！參來參去，這一點都不懂！但還有人千生萬劫參不透哩！如果要瞞著你，念佛的到底是誰？你看那大叢林的老和尚坐在禅堂裡，莊嚴肅穆，煞有介事地唱著“離－－心意識－－參！”像唱京戲的一樣，聽到就生氣，使人拋家棄親，癡兒癡女走天涯，你說慘不慘？但話說回來，這是個絕大的秘密，是大密宗，說穿不好的。你們將來還是要欺人一番，這是善騙，發善心騙人用功；參，參到後來，把人的業障都參完了，參通了，身心都轉過來了，然後自己跳出來的，才是真的。現在時代不同，說明了再參－－“恩生於害”－－這是借力給你用功的辦法。 所以喽！話說回來，不要以為叫你拜佛是拜這個泥塑的佛，信這個、信那個，是信你那個“天上天下，唯我獨尊”。天真至性的自性佛，要你認得這個就是“我”。你說見了這個“我”以後，還要修什麼呢？莫胡鬧，見了“我”以後正好修行哩！如何修？佛經自始至終就叫你“諸惡莫作，眾善奉行”。但是誰又能做到？念念為善，孜孜為善，孜孜去不善，隨時隨地這個“我”能孤零零地做主。當然後面還有問題慢慢再說。 “念佛是誰？”“是我！”但可千萬不能隨便認可，否則真正害死人。要念得把無始業障習氣一起捆攏來，捆到一句佛號之下，最好由它自己“吧！”的一聲跳出來，讓它來打你兩個耳光，說你為何要騙他，你就可以說“善哉！善哉！”我也可以為你印證，你行了。但首先必須要忍住，才能助人，你看我忍了這多少年，機緣未到，從未說過，不想說就不說。“釋迦拈花，迦葉微笑。”笑個什麼？拈花的是誰？就是我！故他笑了，拈花就拈花，有什麼意思？什麼意思都沒有，拈花即是我的妙用，可是環顧四周，又看眾人都在干瞪眼。佛陀實在多事，故迦葉笑了，佛見他笑了，這一下可抓到他了，誰叫你懂得這個意思，這個責任就放到你的頭上來了。所以害得迦葉一直到現在還走不了，這是一笑找出來的麻煩，所以快嘴菩薩實在不能多事。 龐居士問馬祖：“不與萬法為侶者是什麼人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”天哪！西江水哪能吸盡，根本就沒有這回事。龍湖禅師（唐僖宗太子）問石霜“祖師別傳”之意。石霜禅師說：“待案山點頭，即向汝道。”要等對面的案山點頭，才向你說。其實：“才說點頭頭已點，案山哪有點頭時。”龐居士也好，龍湖禅師也好，聽人如此答案，當下即悟。“祖師別傳”的那個意，什麼意！屁的意都沒有。說有意，早錯了；說無意，也不對。 大根器，自己真知道了，真知道自己了，他就成功了。若是小根器就要問，見了“我”又如何呢？你看龐居士悟後，馬上捨家棄財，優哉游哉地全家去修行了。那你又要問，為何不去弘法呢？彼時他的師兄弟們都是各居一方的大德、大禅師，要他出來干什麼？若是情勢需要，他還是照樣出來弘法的。 你們天天想空念得定，卻不能空。若到絕對空，一念不起，即羅漢境界。《大智度論》上也告訴你們羅漢有兩種：一種有神通，一種無神通，達此無漏果時，要修才有神通，不修則無，與道體無關，誰說當今無有羅漢？不通經教，武斷！ 當然，一念不生不容易永遠保持下去，但生起念頭，也不失羅漢果位，若能一念專精亦是定。如何定？譬如念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”念念念下去，一個雜念忘想都沒有，一心不亂，這個念的不就是我？我不是在念嗎？“一念萬年，萬年一念。”就是定。你說你空不了，其實叫你有，亦有不了。念不到十句後，看你妄念來不來！ 故永明壽禅師悟道後，提倡淨土，何則？因為深知眾生慧根淺，不知念佛的好。如此修持，謂之順道。所以說你們如光想學空，只知這邊事，亦只落得擔板漢。若是士農工商們走入世的路，而起心動念處，念念做主，明明覺性，則是大菩薩境界，將來成就更大，作用更大。所謂“善能分別一切法，於第一義而不動。” 不肯自己做功夫，切身體驗修證，無此智慧窮此理，你所有的理，充其量只是“聖教量”。都是“比量”妄推而已。告訴你，你就相信了，這是迷信，不是正信，所以不能成佛。溫州壽昌絕照輝禅師有偈說：“功夫未到方圓地，幾度憑闌獨自愁。今日是三明日四，雪霜容易上人頭。”