禪定的障礙與對治《禅修要诀》

禪定的障礙與對治《禅修要诀》 文殊菩萨的化身、藏地大德全知麦彭仁波切流传下来一个禅修窍诀，这是真正的成就者，把佛经的意思加上自己的修行经验，总结而成的一个非常具体的修行方法。 在《禅修要诀》中，介绍了禅定的五种过患和八种对治方法，以及禅修所需要依靠的六种力量、五种验相以及使心专注的九种方法等。 要知道，前辈上师的窍诀非常重要。印度的很多成就者说过：“远离上师窍诀的中观，是中等的中观。”为什么只是中等？这是想告诉我们：离开了上师的窍诀，任何理论都没有意义！ 一、禪定的五種過患 修禪定的時候，有一些障礙會影響我們的修行，歸納起來，大致為五種： （一）懈怠。懈怠，是貪著吃喝玩樂而不想修行的念頭。修行沒有成果，都是因為懈怠。如果懈怠，就根本不能進入禪定，根本不可能修行。 （二）遺忘聖言。聖言，也即上師教給我們的修行訣竅與方法。修禪定的時候，把上師講的訣竅都給忘了，致使無法正常修行，就叫遺忘聖言。 （三）昏沉和掉舉。昏沉屬於無明煩惱，因為頭腦迷糊、神志不清，所以不能專注於修行目標或所緣境；掉舉屬於貪心煩惱，思維曾經吃喝玩樂的景象而心向外散亂，故而無法專注於目標。這兩個是所有禪定最大的障礙，甚至會影響到禪定的本質。 （四）不行對治。在修行的過程中，心裡已經開始昏沉、掉舉，不是昏昏欲睡，就是胡思亂想，心根本不在目標上了，卻不採取任何措施，根本不控制、不對治，任其發展。即使前面修得不錯，後面也會變得很糟糕，就叫不行對治。 （五）無沉掉時行對治。當心安住在平靜狀態，沒有昏沉、掉舉的時候，卻強行去擾亂這個狀態。比如多此一舉地去觀察：我現在安住的境界是阿賴耶識還是心的本性光明，是無常還是痛苦等等，強迫讓自心離開禪定境界，這叫無沉掉時行對治。 五種障礙當中的前兩種，會影響進入禪定；第三種，會影響禪定的本質；後面的兩種，會影響禪定的發展。所以，作為修行人，首先一定要設法對治、祛除這五種障礙。 二、五種過患的八種對治方法 五個障礙怎麼樣對治呢？可以用八種方法，也即八對治行來對治五種障礙。 （一）信。也即對禪定的信心。信心有三種：第一是相信禪定的方法，能夠清淨、淨化我們的內心，並讓我們得到智慧等等；第二是在每次修禪定的時候很有興趣。其實，世間任何一個工作都是如此，做喜歡的工作和做不喜歡的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禪定的境界。 （二）欲。也即慾望，意思就是追求、希求禪定。 （三）勤。也即精進、努力。 （四）輕安。開始修禪定的時候，心裡會覺得很枯燥，身體坐久以後，會感到腿痛、不舒服等等。但是，當禪定訓練好以後，就會產生禪定的喜悅——心裡很平靜、很舒服，不但內心快樂，而且身體保持毗盧七法的姿勢坐了很長時間，也不但沒有不適應的感覺，反而很輕鬆，這就叫輕安。在禪定境界比較高的時候，才會有輕安。 依靠信、欲、勤、輕安四者，就能驅除懈怠。其中前三種是方法，輕安是結果。 還有四個最重要的對治方法：正念、正知、作思、捨。 禪定效果不好，往往是因為不知道何時需要用怎樣的方法去對治。就像木匠首先要準備好所有的工具，到時候需要什麼就用什麼一樣。修行人也要先準備好對治的方法，以備不時之需，所以，後面四個工具非常重要。 （五）正念。正念的意思，就是一直不離開、不遺忘修行的目標。比如，在修菩提心的時候，不知不覺就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都沒發現，這就是因為沒有正念。如果有正念，不管修什麼，意識一旦離開目標，立即就會發現，馬上就可以調整回來，中間一分鐘都不會浪費。 （六）正知。「知」 的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（見《慧燈之光》）當中，講過一個側面的監視或者觀察，這就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的時候，有沒有昏沉、掉舉，都清清楚楚。否則根本不知道有沒有掉舉、散亂、昏沉，雖然修了一兩個小時，但這一兩個小時怎麼過去的，卻完全不清楚，這都是因為沒有正知。 （七）作思。如果發現有昏沉、掉舉，一定要採取措施控制、對治，這叫作思。《阿毗達磨》當中講過五十一個心所，其中一個心所就是作思。其實，做任何一件事情，都會有動機：我要去上班，我要去吃飯，這些念頭怎樣產生的呢？因為在我們內心當中，有這樣一個心所、動力或功能，就叫做作思。 （八）捨。「四無量心」當中的「捨」和禪定八對治行當中的「捨」是不一樣的。八行當中的捨，是禪修時，如果沒有昏沉、掉舉，就要保持心的平等、平靜，不要去擾亂、動搖這個狀態，讓它一直保留、持續，這叫做捨。 以上八個對治，可以去除五個障礙：「捨」可以作為無沉掉時的對治，作思則對治不行對治。正念則可以對治沉掉、遺忘聖言等等。 三、六力 （一）聞力。也即聽聞的力量。 （二）思力。也即思考的力量。 如果不聽聞、思考佛法，就既不懂得不修禪定的過患，也不知道修禪定的好處，更不知道修禪定的方法。就像盲人一樣茫然無措、一頭霧水，其他力量都談不上。所以，首先聽聞、思維非常重要。 （三）正念力。 （四）正知力。 （五）精進力。 （六）串習力。串習就是修行。 這些內容不需要一個一個解釋，大家基本上應該知道。 四、四作意 四作意，也即禪修的四個過程。 （一）力勵運轉作意，這是佛教標準詞彙。剛開始修禪的時候，修行人心靜不下來，很痛苦，這時候需要費很大的勁，所以叫力勵運轉作意。 （二）有間缺運轉作意。在此階段中，即使中間會間斷，如果用心、用功，採取措施對治，還是可以繼續禪修。 （三）無間缺運轉作意。這已經是很高的禪定境界了，此時無論任何障礙，都不能間斷我們的禪定，所以叫無間缺運轉作意。 （四）無功用運轉作意。這是更高的禪定境界了。之前的三個階段都需要用功才不間斷，但此階段根本不需要用功，自然而然就能安住在禪定當中，根本不會間斷。 這些都不是具體的方法，而只是禪修的階段。此處最高的無功用運轉作意，都沒有到四禪八定的第一禪。在此基礎上繼續修行，獲得很明顯的輕安以後，才修到四禪的第一禪。我們經常說四禪八定。大家似乎都覺得四禪八定很簡單，其實四禪八定不是那麼容易抵達的。按照《俱舍論》的說法，無功用運轉作意，也叫欲界一境心。欲界是三界當中最低的層次，而四禪卻是位於欲界之上的色界之心。欲界一境心只是欲界當中比較好的狀態而已，還沒有進入四禪的第一禪，更沒有進入無色界的禪定。 五、五種驗相 （一）陡山水，剛開始修行的時候，我們的內心一剎那都不能停下來，平時沒有的雜念，這時候都會紛然出現，比不修行的時候還厲害。所以，此時的內心，就像陡坡上流下來的水一樣，故稱為陡山水。 修禪定的過程中，一定會出現第一個階段，所以一定要設法超越。有些修行人在這個階段就被打敗了，最後連看到自己修行的地方都會生起厭煩心。因為缺乏勇氣，過不了這個關，反說自己沒有福報，和這個法沒有緣分等等。其實這不是福報不夠，也不是和這個法沒有緣，這是心的自然規律，因為從無始以來，我們從來就沒有調伏過自己的心。就像運動員在剛開始接受訓練的時候，如果怕苦怕累，就不可能成功一樣。在遇到修行障礙時，也要有足夠的勇猛和信心，決不能輕言放棄。 （二）峽谷水 雖然峽谷的水流很急，但和陡山水比較，還是好多了。此時的念頭，也比上一階段稍稍平靜了一點。 （三）大江河 雖然大江河的水在流動，但遠沒有峽谷水那麼湍急，已經緩和多了。此時的念頭，也比上一階段平靜了很多。 （四）離濤大海 遠看大海，似乎一動不動，沒有什麼海浪，但到近處一看，它一直都在動搖。此時的心，也像看似沒有波濤的大海一樣，但已經比前面幾個階段平靜多了。 （五）須彌山王 須彌山王，是佛經所講的一座很大、很高、如如不動的山。雖然此時的心已經非常穩定，所有的思維都放下來，身體像融入了虛空一樣。出定的時候，身體就像從虛空當中突然間產生了一樣，但這種境界也只是欲界一境心而已。修四禪八定的外道苦修者，也可以達到這個境界。如果在此基礎上，有出離心、菩提心和證悟空性的智慧，那就很不錯了。如果沒有出離心、菩提心與證悟空性的智慧，僅僅是山王一樣穩定，就可能和解脫根本沒有關係。所以，我們不要以為心靜下來就很了不起。雖然這個境界和證悟的境界有些相似，但卻不是證悟。 六、九住心 禪宗會用「十牛圖」，來形容普通人的散亂之心慢慢得以馴服，最終趨於平靜的過程。藏傳佛教的密宗，會用一幅來自於印度的「大象和猴子圖」，來形容這個過程——從大象的全身都是黑色，然後逐一部位慢慢變白，最後通體純白。 （一）安住心 以修空性為例：在通過中觀的方法修空性時，首先用中觀推理的方式去推理，從而斷定一切萬法都是空性。當對空性有了很強烈的感受以後，心就一直停留在這種狀態當中，不離開、不散亂，這叫做安住。 修無常等等也是一樣，當深深體會到一切都是變化無常的時候，心就安住在覺悟變化無常的境界當中，這就叫安住心。或心裡什麼都不想，處於很平靜的狀態當中，不去擾亂，讓它保持，這也叫安住心。 這時候，我們的內心會冒出各種各樣的念頭，隨即這些念頭又消失無蹤，像閃電一樣一剎那都停不下來。此階段，需要用六力中的第二力——思力。我們要去思考：雖然我現在安住有這麼多的困難，但這是我必須經過的階段，所有修行人都是如此，我一定要突破、超越這個階段，要度過這個難關，否則生生世世都沒有希望。從無始以來到現在，自己每天除了晚上深度睡眠以外，都在思維貪、嗔、癡。貪、嗔、癡的結果，就是地獄、旁生、餓鬼。所有的機會、所有的時間都浪費了，這是多麼可怕啊！之後進一步去思考修禪定的利益：就像治病也要承受動手術、針灸的痛苦一樣，修行雖然有點枯燥，但是還是要忍受，因為暫時的枯燥、痛苦，可以換來以後的解脫。 「安住心」階段，也是「四個作意」當中的「力勵運轉作意」階段。此時在五種過患當中，對我們影響最嚴重的是懈怠。八個對治力當中，我們最需要的，是信、渴望、精進三者。「六力」當中，此時最重要的是思力。 （二）攝住心 雖然一開始心很散亂，一秒鍾都不能停歇，但一定要設法採取措施，把心攝收回來，讓修行的心持續不斷，就是攝住心。此時還不會有什麼修行結果，還是雜念紛紜，很難維持平靜的狀態，哪怕能有一分鐘、兩分鐘、五分鐘，已經很不錯了。此階段，屬於力勵運轉作意階段。 （三）解住心 就像修築渠道，把河流的水引到需要的地方一樣，通過思維正知、正念，就能讓心停留在目標上，這叫做解住心。 此時需要正念、正知與作思。以修空性為例，心一直不離開空性，一直專注於空性，就叫做「有正念」。假如空性的觀念在心中消失，被遺忘了，就是失去正念。正念消失的時候，如果沒有意識到，就叫沒有「正知」。若能及時察覺，就叫做具備正知。察覺以後，就要「作思」。當心比較平靜，但觀修的感受已經不存在了，就像發呆的狀態一樣時，要立即採取措施，重新思維、恢復剛才的境界，這個過程叫做作思。本來發呆是比較平靜的，也可以算是一種寂止。但因為其中既沒有證悟空性的體會，也沒有觀想佛像等所緣境，更沒有思考人身難得、死亡無常、菩提心、慈悲心等主題，沒有勝觀，就不叫真正的禪定。 在前三個階段，修行的力度非常微弱，而雜念卻強壯有力。我們的心就像被風吹在空中的一張紙，根本沒有自由。風往哪裡吹，就往哪裡飄，即使一個小小的念頭，都可能會摧毀我們的禪定，所以一定要用功，要像修築堤壩抗洪一樣，去奮力抵抗、調服各種各樣的雜念。此三階段，也屬於五個驗相當中的「陡山水」。 在前面這三個階段當中，最重要的是解住心。因為安住心只是剛剛開始安住，攝住心只是堅持而已，而解住心卻是將散亂的心收回來。此時除了需要正念以外，還需要八行當中的捨與勤。所謂「捨」，即在心稍稍停留之際，不要去擾亂它。還要「勤」，勤奮、精進，三者缺一不可。對修行最容易生起厭煩，最容易放棄修行的時候，就是在這三個階段。所以一定要設法突破這幾個關卡，突破以後，就沒有太大問題了。 （四）轉住心 心稍稍可以平靜下來，沒有那麼大的困難，也就不太痛苦，反而有一點點嘗到禪定的甜頭，自然而然對禪定有了一定的興趣、信心。此階段正念非常重要，此時的正念力，也會比前三住心的時候強一些。修行引導書中講過一個比喻，就像禿鷲等大型鳥類在看到食物的時候，不會立即去吃食物，但也不會放棄食物，而是一直在空中盤旋。同樣，此階段修行的時候，內心始終能保持一個比較模糊的目標或所緣境，雖然不是很清晰，卻一直存在。不像前三個階段，有些時候目標會從內心徹底消失。因為此階段比前面三個住心稍微得到了一點點禪定功夫，可以一直抓住所緣境，始終都能保持觀修的狀態，不讓它徹底消失。 怎樣提高正念力度呢？就是專注於所修的所緣境——出離心、菩提心、空性等等，反覆串習、反覆觀修、反覆思維、反覆回憶。 （五）伏住心 此時正念的力度更是有所提高，禪定的狀態比前面更加穩固。不但心比較平靜，有些時候還可以很清晰、很穩定，沒有雜念。只是這種穩固、清晰的狀態極其短暫，不會維持很久。就像採蜜的蜜蜂，雖然會在一朵花上停留，卻不會很久，吮吸花精以後，又會飛到另一朵花上，但無論如何，終究可以在一朵花上停留一會兒了。同樣，我們在修行的時候，也可以專注在所修的菩提心或空性境界當中，在一段時間內保持一動不動。這樣自然而然會對禪定生起一些興趣，開始享受到禪悅的滋味。 第四和第五住心的時候，我們的內心，屬於五種驗相當中的峽谷水。相對來說，心比較平靜，但一些細微的念頭根本沒有停止，只是一些粗大的念頭停止了而已，而且仍然會產生各種各樣的念頭。 （六）息住心 念頭開始平息，內心比較平靜。比如，若想專注於出離心，就不會離開出離心，出離心的感覺也比較清楚。若是修空性，也會直至最後出坐為止，一直都停留在空性的境界中。無論修出離心、菩提心、禪定，還是修密宗的生起次第，都不會離開所緣境。就像箱子裡的蜜蜂，雖然會在箱子裡飛來飛去、時高時低，但始終不會離開封閉的箱子。 這時需要八對治行當中的捨，也即比較強調平等。專注的時候，不要去擾亂這個狀態，也即無沉掉時行對治。另外還需要強調正知，要始終不離開正知——保持側面的監視。監視自心的狀態，監視自己的禪定。誰去監視呢？就是我們的意識。因為意識是自知自明的，它本身就具備這樣的特殊功能，既可以思維，同時也能感覺到自己在想什麼。如果沒有正知，在產生掉舉、昏沉的時候，根本發現不了，就會讓後面的禪定變成胡思亂想。如果有正知，一產生雜念，立即就能發現，並採取措施對治，之後又可以繼續修空性、菩提心等法。同時正念也很重要，也即隨時提醒自己不要忘記所修的所緣境。如果正念從內心當中徹底消失，心裡就沒有可修的內容了。如果已經產生了掉舉、散亂和昏沉的時候，最需要的就是作思。作思也即採取措施。作思完了以後，心又會恢復到原來的禪修狀態。 不同階段，需要有不同的對治力。能夠恰到好處地運用相應的對治工具，就是好的修行人，這種修行人也一定會有進步。 （七）滅住心 很多的煩惱、雜念已經熄滅，二十個隨煩惱也開始消失。 煩惱有兩種：根本煩惱與隨煩惱。貪瞋癡等非常嚴重的煩惱，叫做根本煩惱，隨著根本煩惱而起的煩惱，叫做隨煩惱。比如說，當一個嗔恨心產生的時候，嗔恨心是根本煩惱，隨之而生的仇恨、抱怨、不滿，就叫做隨煩惱。 因為沒有這些隨煩惱，心更加平靜，所以叫做滅住心。當然，如果修的是世間禪定，此處所謂的息滅煩惱，就只能是控制，而不是斷除。我們必須知道，雖然只修禪定也可以減少煩惱，但如果沒有出離心、菩提心、空性，就只能降低煩惱，而不能斷除煩惱。 譬如，修四禪八定的時候，必須要超越欲界，才能進入四禪的第一禪。超越的方法是什麼呢？就是要消滅欲界的粗大煩惱。但這只是暫時的消滅，而不是徹底的斷除。要斷除煩惱，必須在禪定的基礎上有證悟的境界。 息住心與滅住心的境界，對應於五種驗相當中的大江河。雖然有一些細微的念頭，卻不會有太粗的雜念。此時必須要用功，如果不用功精進，就會一直停留在這個狀態，甚至還會退轉。 從解住心到滅住心，屬於有間缺運轉作意。如果不用功，就會有一些煩惱或雜念來破壞禪定的狀態，甚至可以讓禪定完全停止，但如果用功，就能繼續保持禪定。所以此階段精進力非常重要，以精進的力量，就能讓禪定的力量提高、發展、成長、壯大，後期將出現五個驗相中離濤大海的境界，以進入後面的無間運轉作意。 （八）性住心 在前面的基礎上用功、精進，就開始進入無間運轉作意的狀態——任何雜念煩惱，都不會完全摧毀、破壞、間斷禪定狀態。此階段，屬於離濤大海的境界。 （九）持住心 進一步用功，就是持住心。此時已經進入無功用運轉作意階段，不需要用功，心自然而然都能保持很平靜的狀態，就像色界的眾生。 《俱舍論》中講過，色界的眾生不能思考，只要一思考，就會立即進入禪定的境界當中。而欲界眾生就可以聞思修。色界眾生只有聞，相互之間可以用語言來溝通，卻沒有思。欲界有些偏於寂止修法的人，也常會在思考的時候，立即進入無記的狀態當中。 雖然此階段心很平靜，不會有各種各樣的雜念，但若沒有證悟的智慧，就不能解脫，而只能叫做欲界一境心。一境，即專注在一個對境當中。此對境有可能是空性，也有可能是出離心、菩提心等等。但沒有智慧的禪定，就只是寂止，還不能超越欲界的範圍。 此時進一步去修，就能獲得山王的驗相。當然，這並不能說只有在此階段才有山王的驗相，而是在此階段，山王的驗相開始出現。在六力當中，此時最重要的是串習力。八對治行當中的輕安，會在此階段出現。禪定越修越適應，整個身心進入禪定境界的時候，會感到很舒服。很多外道修行人，就會耽執於這種禪定的喜悅。但如果太執著，這種禪悅反而會影響心的平靜。 七、四禪定 繼續再修，這個感受會慢慢淡化，最後淡化到一定程度，找到一個平衡點之後，就超越了欲界，進入四禪的第一禪。雖然人還是欲界的人，身體還是欲界的身體，但精神狀態已經超越欲界，進入色界。按照顯宗的說法，整個身體無法轉化，但身體的某些部分，比如五種感官，就會因禪定的力量而發生改變，繼而產生神通。比如，眼根轉化以後，肉眼周圍就會產生一種全新的眼球結構。《俱舍論》中講，這是一種非常細微的光或微塵，也叫做天眼。有了天眼以後，就能看到很遠地方的東西，或細胞、細菌、原子、分子等細微物質的結構，或能像X光一樣，穿透牆壁、山脈等有礙之物，看到人的內臟與其他肉眼不可見的東西。 除了天眼，耳、鼻、舌、身都可以更新、升級、提陞，並產生一些特殊功能：既可以看到以前看不到的東西，也能夠聽到以前聽不見的聲音等等。很多外道為了獲得這些神通，會專門去修禪定。佛教不會追求神通，不會特意去修這些神通，但也不會拒絕。佛經上也講過，對凡夫來說，神通的說服力遠遠超過了理論的說服力。很多人都不會去思考深奧的理論，卻很容易相信神通。有了這些神通以後，也可以將其作為弘法利生、度化眾生的一種工具與方便。 但我們也不要過分迷信、追求神通，很多時候，有神通也不一定是好事。有些普通人在被鬼神加持以後，也會臨時產生一些神通。這些神通，就會變成修行的障礙。 曾有一群人在藏地的某個地方閉關修行，其中有個人就莫名其妙地產生了一種特異功能。他的眼睛可以看到七八公里乃至十幾公里以外的東西，可以清清楚楚地看到什麼人到閉關處來了，哪些人給閉關者供齋來了，他們穿著什麼樣的衣服，口袋裡裝著什麼東西等等。因為有了這個神通，他的心就再也靜不下來了，所以影響了修行。 當他將此情況告訴上師以後，上師趁他不備，猛然間把自己的念珠掛在了他的脖子上。兩三天以後，這個人的神通就沒有了。這種神通，就不是通過禪定產生的，而是被鬼神加持的。鬼神為什麼要這樣加持？這就是所謂的道高一尺、魔高一丈。修行人在修行的時候，一定會有障礙出現。有了神通，就會產生傲慢心，認為自己了不起。如果沒有上師在身邊時時提攜，就意識不到自己的過失。長此以往，修行就會受影響。這樣的神通，就是修行的障礙與惡魔。 甚至，神通還會成為墮落的幫兇。譬如，如果提婆達多沒有神通，就不會造兩個五無間罪。所以，神通既可以弘法利生，也可以造作惡業。但在四禪基礎上修出來的神通，是不會去做壞事的。因為修到四禪的人，已經控制了貪慾心，控制了欲界的煩惱，所以不會利用神通來做壞事。被鬼神加持而產生的神通，就說不清楚了。所以，對真實的神通，我們既不追求、羨艷，也不打擊、拒絕。當然，被鬼神加持的神通，就要嚴加防備了。 第四禪的狀態，比一禪、二禪、三禪細微，又比無色界的八定粗大，加之也有意識的活動，所以在四禪的基礎上，可以修很多禪定：可以修他心通，也可以預知未來、回憶前世。大乘佛教的見道，就是在第四禪的基礎上證悟的。 在四禪上面，即是無色界的禪定。無色界的禪定當中，不會有任何神通，因為它太細微了，基本上沒有意識的波動，所以在此上面也不能證悟。 就像大乘有見道一樣，小乘也有見道。多數小乘行人的見道，是在第一禪到第四禪的基礎上證悟的。另外，盡管在欲界一境心上面也可以證悟，但這種證悟不會有神通。從證悟的角度，斷除煩惱的角度而言，欲界一境心上證悟的阿羅漢和其他的阿羅漢完全一樣，但卻跟普通人一樣沒有神通。比如，有些阿羅漢會在森林當中迷路，有些阿羅漢托缽化緣的時候，會不小心踩到毒蛇，這些情況，都是禪定功夫不到家的表現。 但大乘佛法的佛菩薩，卻沒有這樣的分別。佛陀具備所有的功德，不可能分成沒有神通的佛和有神通的佛。 八、禪定與證悟 當然，要達到第四禪，並不是輕而易舉的事，主要取決於自己的功夫。但即使沒有修到四禪也沒問題，大乘佛法從不會講沒有修到四禪就不能證悟。即使野蠻粗暴的欲界眾生，也能夠證悟。大圓滿、大手印等密宗修法，就更沒有太多對禪定的要求，如果其他條件具備，根基比較成熟，即使沒有禪定基礎，也可以證悟。若能證悟，之後就修寂止和勝觀結合的止觀雙運，這樣就成為非常完整的解脫道了。 在欲界一境心階段，每當靜下來的時候，會感覺整個人的身體完全消失在空中，根本感覺不到自己的存在，並能在七天中保持這樣的境界，不起任何念頭。從無念的境界中出來的時候，會感覺彷彿整個人是從無到有，突然從空中誕生的。無念的狀態和禪宗的不可思、不可言，大圓滿的很多名詞所描述的狀態非常接近。所以有的人僅僅停留於此，就以為自己開悟了。 其實，無色界的天人一直都在這種狀態當中，不是七天、一年、兩年，而是幾百萬年、幾千萬年，但仍然沒有證悟，最後還是會墮落，甚至有可能會墮落到地獄、旁生道，所以，四禪八定並不是什麼了不起的境界，甚至有可能與解脫沒有一點點關係。 從大圓滿的角度來講，四禪八定和證悟，阿賴耶識和法身，意識與智慧之間雖然相似，卻有著截然不同的差別。大圓滿的上師們，會根據弟子的描述，予以相應的指點。 打個比方，有個老師帶著一群孩子去參觀動物園。到了大門口，老師告訴學生，你們自己去看，我在門口等著。你們每個人回來以後，都給我講講自己看到了什麼。孩子們回來匯報以後，老師就能根據他們的描述，知道孩子是不是真的看到了老虎、獅子等等。修大圓滿也是如此，在上師教了修行方法以後，就靠弟子自己去修，然後將修行的境界告知上師，上師就能知道弟子修到了什麼程度，該得到什麼樣的指點。 過去很多經驗豐富的上師還說，修行好不好，主要在於是否有正知正念。時時刻刻都要監視自己的心，一旦發現問題，首先調整。調整以後，還要對自己發誓：決不能再走神！雖然這僅僅是向自己發誓，但這也是一種自律、自我約束，也會對自己的修行有所幫助。 另外，對初學者而言，在剛開始有了修行感覺的時候，時間不要停留太長，要在最好的時候間斷，然後又去觀察，再停留，這樣就能一直保持比較好的狀態。內心的自然規律都是這樣，任何念頭和境界都不會停留很久。比如，當有人謾罵、侮辱我們的時候，我們剛開始會很生氣，但嗔恨心也會慢慢淡化消失；同時，對自己喜歡的東西也是這樣，剛開始愛不釋手，然後開始趨於平淡，最後甚至會產生反感。關於這一點，心理學家也有類似的結論，只是沒有佛講的這麼透徹而已。 以上介紹的禪定修法，包括了八對治、六力、四作意、九住心、五驗相等很廣的內容。如果再略一點，則有了對禪定的信心，以及八對治當中的「勤」，就可以進入禪定。正式修禪的時候，則需要正念、正知、捨、安住，這樣一共有六個條件。更簡單的要求，是一開始，需要對禪定的信心。正式修禪的時候，則需要勤、正知、捨三者，這樣一共有四個條件。如果再略，那就包含在兩個條件當中：第一是信心，第二是安住。最最簡單的要求，就只有一個，那就是安住！只要能安住就可以了，其它都是為安住而立的。若能將上述內容銘刻在心，就隨時都可以修禪定了。 對利根的人講禪定，只需介紹安住；對鈍根的人講禪定，那就得講八對治，六力，四作意等等一系列的要求。自己是利根還是鈍根，不需要問別人，自己靜下來觀察自心，不超過五分鐘，就能對自己的根基瞭如指掌。如果一分鐘都靜不下來，更沒有證悟空性，卻妄談自己是利根。那就讓人無話可說了。當然，我們也不要因為自己暫時可以安住一會兒，就飄飄然、欣欣然起來。有些動物冬眠的時候，可以三四個月不吃、不喝、不思維，這也並不能代表解脫。 釋迦牟尼佛也說過：我把修行的道路、方法、理論已經和盤托出，能不能解脫，都要靠你們自己。佛再怎麼樣慈悲，都沒有辦法強制性地讓我們獲得解脫。修行需要踏踏實實的態度，我們既不能高估自己，也不要妄自菲薄。經過長期的努力，才能慢慢過濾掉那些非常糟糕的念頭，保留下最純潔的光明智慧。我們既不能對一開始的失敗悲觀失望，同時對自己也不要有過高的期望。即使上師說你是利根，也可能只是為了鼓勵你，所以不要高興得太早。 另外，雖然證悟以後，一小時修行的效果將遠遠超過證悟前修行一年或幾個月的效果。但初步的證悟，也只是相當於到了高速路口的收費站，之後還要走很長的路，才能抵達目的地。 修行是一個長遠的問題，並不是二天三天就可以解決的，必須要有耐心。很多人喜歡打禪七，這雖然很好，但我們不要妄想在十天半個月內，就可以修出四禪八定。六七天的訓練，也許可以讓心平靜一點，但如果只坐一個星期，馬上又回到世俗紅塵當中，或許只要兩三天，就會從根本上毀掉之前的「戰果」。所以，恆常不懈的堅持尤為重要。 這是麥彭仁波切傳下來的一個禪修訣竅，可以說，沒有任何一個《大乘阿毗達摩》和小乘的《俱舍論》解釋當中，會講得這麼具體。這是真正的成就者，把佛經的意思加上自己的修行經驗，總結而成的一個非常具體的修行方法。要知道，前輩上師的竅訣非常重要。印度的很多成就者說過：「遠離上師竅訣的中觀，是中等的中觀。」為什麼只是中等？這只是想告訴我們：離開了上師的竅訣，任何理論都沒有意義！

夢參長老｜開示採陰補陽

夢參長老｜一些天魔外道通過邪淫收人精氣，修行人務必要守好戒律，千萬不要上當 我們那邊修那幾個小房，那鍋爐還在，我就住那鍋爐旁邊。天津有個居士帶來五、六個女孩子，那個天津女居士是跟我說：「老和尚，你老了，你想不想年輕？」 我說：「我想年輕，下輩子吧」！ 她說：「不是，我有辦法能讓你年輕」。 我說：「你有什麼辦法？」 她說：「你跟我到天津去，咱們自己成個精捨，我讓這些個女孩子陪著你，我這些女孩子有神通的。」 同時她讓我聽有個小女孩。她說：「你聽聽，肚裡有個小孩在那說話，童真說話……」 我一聽這簡直妖魔鬼怪來了，這就跟這個天魔入體一樣的，邪魔外道。我說：「我不想年輕，你們走開吧！我們這個廟不會接受你們這些個胡說八道的！」 還記得吧？有那麼個帶來幾個女孩子。我就住那個屋，隔壁那個是我念佛堂。帶這個女孩子她說什麼呢？跟我講收人精氣。就是讓那女孩子跟別人行邪淫，收人精氣。 收完了幹什麼呢？補，補她。她說：「你要去了，也補你」。 我說：「我不要補了，我補不起了！」 所以天魔不是經本上，人間就多。 天津、北京有時槍斃的，我所知道的害了多少女孩子？像那鄉下女孩子。什麼採陰補陽、還精補腦，就是這種邪魔外道、天魔外道，千萬莫上當，老老實實修行。不是經本上，現在社會上這類事很多。 我們東北到哈爾濱去講經，就是四、五年前了，一個大學畢業的女孩子向我講得很多，跟我們出家人做不淨行。 我說：「你下地獄不曉得下多少次，下了就出不來了。」這類事我想我們諸位道友都知道，千萬要宣揚正法！

《觀念念即住，覺妄妄皆真》

紹雲老和尚 開示 再說調心。這個心就是當下這一念，我們在堂中用功辦道，就是要把這一念擺在「念佛是誰」這一句話頭上，一心一意地照顧這一念、帶有不明白意思的這一念，不起二念。 不是你一會想是不是應無所住、是不是住在這裡、住在那裡？這是在打妄想，根本談不上看話頭啊！ 古人講：「觀念，念即住；覺妄，妄皆真。」你能觀住當下這一念，不論煩惱多重、妄念如何翻騰不息，你只要冷眼觀察它，妄念馬上就停下來了。覺妄妄皆真，你能覺察到妄想，不被妄想轉，妄想當下就是真心。 所以古人講：「不怕妄起，就怕覺遲。」就是我們覺悟這一念遲了，被妄想轉就糟糕了。你能覺察妄想，不被妄想轉，這個妄想當下就無影無形了。 你就問問自己，能觀當下這一念的是誰？知道在打妄想的又是誰？難道你心裡面還有兩個覺照念嗎？妄念一歇就是知道打妄想的這個覺照啊。 所以講：「妄心若歇，歇即菩提。」你的妄心一歇下來，沒有妄心是什麼？明明瞭了、歷歷明明這一念不就是菩提嗎？妄想在哪裡找？有個實體嗎？你抓住了嗎？在妄想無影無形的時候，你要是感覺到話頭這一念不明顯，你平心靜氣地再把話頭提一下。 提的時候要觀察，如果這一念在就不要再提了，再提就是頭上安頭了，還是妄想。前念過去，後念還沒有來，中間的時候觀察話頭還在，就不要提了，若不在，就平心靜氣微微地提起來。 提的時候一定要平心靜氣，不能太猛。氣隨念轉，你一猛，身上的血氣隨著念頭往上升。提得太猛，火氣上來了，就會出現嘴裡發臭、眼睛發脹、牙齒疼、頭昏等種種不適應的現象。 平心靜氣地把這一念提起來以後，就冷冷地觀住這一念，不讓妄想、昏沈、無記把這一念打失，這就是照顧話頭。 初用功的人必須要借這個話頭才能把心暫住。古人講：「話頭如同杵杖子。」因為我們剛剛用功的人，就像小孩走路一樣不穩，給他個杵杖子走路就穩了。但是杵時間長了就要叫你把杖子拿掉，不能老讓你杵著杖子。 也就是你的功夫到了會用功的階段，無所謂話頭不話頭了。因為有這一念疑情在，一線綿延到外沒有世界、內沒有身心，行住坐臥、穿衣吃飯都在這一念當中，功夫到了這個境界，要是碰到因緣，磕著碰著一下就能桶底脫落了。 功夫用到純熟的時候，想打妄想都打不起來。在雲居山的時候有個星明師，他那時候四十多歲。他用功用到什麼程度呢？一誠老和尚十三歲跟隨父親學石匠手藝，出家以後到雲居山來，老和尚叫他專搞修建。 明月湖的閘口經常漏水，需要修理。他就跟當家師說要找個小工幫忙搬石頭、水泥，當家師就讓星明師去。 早板香沒坐就去了，一誠師讓他搬石頭，扛起一塊七八十斤重的石頭，扛過來應該放下，他不放下扛在肩上兩頭跑，直到早板香開靜了。 當家師跑去看，看到他扛個石頭兩頭跑，就問他：「星明師，你把石頭扛著兩頭跑幹什麼？」「啊，我扛石頭跑啊。」「砰」的一聲放下來，在地上砸個大坑。 一誠師講：當家師，你怎麼叫他來做小工？我喊他二十聲他都不理睬，扛著石頭兩頭跑，真是個怪人。當家師知道他這個人做功夫用功得很，功夫做到正得勁的時候，不知道有個七八十斤重的石頭扛在肩上，只是兩頭跑。 他有時候兩三天不吃飯，就只知道乾活。叫他吃飯，他就說：「哦，吃飯。」吃飯時躲在磚頭後面，行堂的知道了就監督他吃，結果一吃能吃十碗飯，也不吃菜，就這麼一個怪人。 熱天再熱，他在禪堂拐角那兒打坐，身上叮滿了蚊子他也不打，他說：「打它幹什麼？結個緣嘛。」現在講那要生病啦，不得了了！看到這些怪現象，我們那時二十多歲就感到很奇怪。 有一天晚上開大靜了就跑去問他：「你一天到晚坐在這裡也不講話，有沒有妄想？」他說：「啊，還有妄想？我想打妄想也打不起來。」再問就不吭聲了。 我們去問虛老：「星明師是不是吹牛？他說他想打妄想也打不起來。」老和尚說：「確實是這樣子的。但是一番兩番不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。」 功夫用到純熟的人，你看他行住坐臥好像有三分痴呆，但是他內心不呆。真正用功的人，有功夫的人看一眼就知道了。 「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫吟詩」。就是行家對行家一看就知道，你不是行家會認為他是痴呆。 第一個七轉眼就要過去了，如果我們不提起慚愧的念頭，不用精進的心來辦道，把大好的時光空過就對不起自己吃這一番苦頭啦！ 說的僅供大家參考，提起話頭參！

頂果法王開示：「念頭」的修習

頂果法王開示 一般而言，心有動、靜兩面，有時候，心是寧靜無念的，像一潭靜水，就是靜相。最後，念頭必從中生起，就是動相。然而在實相上，雖然靜中多少有些念頭的活動，但實際上，兩者之間並無分別，靜的本性是空，動的本性也是空，動、靜只是心的兩個名相罷了。 大部分時候我們不曾留意心的狀態，也不會注意心是靜的還是動的；當你禪修時，一個念頭可能從心中生起，例如逛街的念頭，如果你覺察到這個念頭，讓它自行消融，就是念頭的結束。 但如果你還停留在不知念頭生起的狀態中(被念頭吸引)，任由它發展下去，就會引生第二念，生起想要休息一下的念頭，霎時你就會發現自己已經起來並準備去市場了。 很快地，許多念頭和想法隨之而起，要買這個、要買那個等，這時你已和持誦嘛呢咒相隔遙遠了(已失去正念正知了)。 念頭不斷生起是很自然的，重點在於不要試著阻止，因為那是不可能的(比如身子那兒癢、肚子餓了、渴了，或聽到了什麼聲---。心接觸外境就是生起種種的心念)，而且要讓它們解脫。做法就是住於離戲狀態中(正念正知於當下念頭)，讓念頭自生自滅，不與任何他念串聯。當你不再持續念頭的變化時，它們就會不留痕跡地自行消融。 當你不再用造作來擾亂靜止之心時，你就能不費力地住於心的本然寂靜中。有時，你讓念頭流動，注視著它們後面那不變的自性(觀照念頭的虛妄)；有時，突然切斷念頭之流，注視著赤裸的覺性。 無數的念頭和記憶在心中生起，被我們習以為常的習氣所攪動。一個接著一個，每個念頭似乎已經消失，但只是被下一個念頭取代。 輪到下個念頭，在它讓路給未來的念頭之前，也僅是短暫的現前一念。每個念頭都會重拾前一念的動量，所以隨著時間流逝，一串念頭的影響力也增長了，這就是「迷妄之鏈」(被深沉的攀緣習性所主導)。 如同我們所說的念珠，其實是成串的珠子。因此我們也常稱心是短暫念頭的相續，這樣連綿的念頭構成了意識之流，心河，心河通往存在的大海。 我們相信心是一個實體，是奠基在不充分的探討。我相信今日所見之河和昨日所見一樣，但事實上，河水連一秒鐘都未曾停歇，昨日之河的河水，肯定現今已成了海洋的一部分。 同樣的事實也發生在，從早到晚流過心河的無數念頭。我們的心河只是許多短暫念頭的相續，沒有一個你可以指出為心的單獨個體存在。 現在如果我們依照中觀的邏輯，來探查念頭的過程，很明顯地，過去的念頭已經死了，就像屍體一樣，未來的念頭尚未出生。 至於現在的念頭，也不能說它們有任何屬性，如位置、顏色或形狀等；它們不留痕跡無處可覓食，事實上，過去、現在和未來的念頭之間，並無任何可能的接點。(要說接點，那是攀緣習性) 如果過去唸和現在念之間，有任何真實的連續性存在於其間的話，就表示過去唸是現在，或現在念是過去；如果過去真的能以這種方式伸延到現在，那未來也必定已經是現在了。 但無論如何，由於對念頭真實本性的無知，我們保持這種習性，將念頭視為不斷的連結、一個接一個，此乃迷妄的根本，正是這個習性，使我們愈來愈被念頭和情緒所控制，直到全然迷亂為止。(這種相續的攀緣習性，最明顯的表現，在於貪欲、瞋心的現起) 覺知念頭的生起，並平息那些攻擊你的念頭波浪是極為重要的。例如，嗔是一種極具破壞力的習氣，能毀掉你在其他方面，可能擁有的一切美好功德。 沒有人喜歡和發怒者在一起，蛇的外表並沒有天生駭人之處，但因為蛇通常具有攻擊性，只要一看到它們，就今人心生恐懼、厭惡。 不管是人或蛇，如此強烈的嗔恨，只是未曾檢視惡念日積月累的結果。如果在嗔念生起的一剎那，你了知嗔念是什麼。並且明白它有多麼負面，你的忿怒就會自動平靜下來，可以與任何人好好相處。 相反地，如果你讓第一嗔念，引生第二嗔念，馬上就無法控制怒氣，甚至甘冒生命危險，也不惜要毀掉你的敵人。 但請千萬牢記，念頭只是許多因素與短暫機緣和合的歷程，無論念頭好壞，都沒有具體的存在。只要一個念頭生起，你了知它的空性，它就無力產生第二念，迷妄之鏈將在當下停住。 如前所述，這並不表示，你要試著壓抑心的原創力，或應嘗試用特殊的對治法去止住每個念頭。單純只要了知念頭的空性，讓它們安住在寬坦的心境中，心的純淨本性，質樸不變，就會住於明明不動中。 至於禪定的兩種方式：「止」和「觀」，「止」提供「觀」的基礎，使「觀」能開啟心的本性，讓你從煩惱中解脫出來。 如果「止」的基礎不穩固，「觀」也不會穩固，你將很難控制妄念。因此修行專一瑜伽，住於不動的明覺中是很重要的。 ——頂果法王

《體光老和尚》

轉貼 -- 《體光老和尚》 江西青原山，有一位隱居的老人。他一生修頭陀行，不張揚，不攀緣，也不愛談自己的事，穿一件破舊的糞掃衣、頭帶濟公帽，深居簡出，異行頗多。 外界對他的認識不多。唯有禪宗的真修行人知道，老人是當代的禪門大德。這位老人，即是體光禪師。虛雲十大弟子之一。 體光師出生於河南一個貧苦農民的家庭，幼時隨母去看鄉戲，戲名叫《韓湘子》，講的是民間傳說中八仙之一韓湘子的故事。師看完戲在回家的路上就對媽媽說：我也要像韓湘子那樣去當神仙! 第二天，趁媽媽下地乾活時，他將炕中間的一快磚頭撬出來，他知道裡面有媽媽藏著的銅錢，抓了一把往懷裡一揣，就這樣出家了。師本來是想做神仙的，該去道觀里出家、留長髮當道士才是，但卻稀裡糊塗地進了一座佛寺。 一位老和尚問他：你來乾啥？師答：我要做神仙。老和尚說：俺們這兒不做神仙，只做佛。師問：佛是啥？老和尚說：佛比神仙還高級呢！師說：那就彷彿也中！於是就讓老和尚給剃了頭。 師因好習武，後入少林寺修得一身好武功。師常說現在的武功都是花架子，真正的少林功夫就如參禪一樣，只用那麼幾個看家本領就行了。 五十年代初，海燈法師應虛雲老和尚之講，在雲居山主持華嚴研修班，與師在山門外比武，因師不拘套路，惟講實用，海燈法師只好甘拜下風。 八十年代末，師巳年近七十，有六個少林寺的武僧在雲居山真如寺不守淨戒，被師遷單。他們一起對師動武，結果不需兩分鐘，六人都是被抬出山門的。此類事還很多，在禪門內被傳為佳話。 師不但武功了得，也有許多行跡不可思議。文革期間，師被迫離開寺院，在永修縣雲山公社看守西瓜田，有二十幾個地痞去搶西瓜，師大喝一聲：站住！一幫人呆若木鷄，動彈不得，過了幾分鐘才做鳥獸散去。至此，再也無人敢打西瓜的主意了。 師經常十數日不吃飯，有時則一次吃十幾人的飯。筆者曾聽侍者說，有一次師說口乾，竟用醬油解渴，並將一瓶醬油一口氣全吞進肚裡。 一日，師在洗衣房澡浴，幾位女居士誤入，師即為她們講開示，直到知客師路過時才把她們趕了出來。而居士們出來後都說裡面只聞其聲不見其人。 師在靜居寺藏經樓頂查瓦漏，不小心掉下地面，眾大驚，只見師慢慢地落在地上，又站起來，若無其事地上樓去了。 師在雲居山三十年，住茅蓬時，有一隻老虎追一隻山鹿，山鹿躲近師的茅蓬里，老虎就在外面守著，師走出外對老虎說：畜生，咱們都在一座山上住，你這是何苦呢？老虎掉頭甩著尾巴就走了。 師一日行山，見山崖一朵靈芝，有雨傘那麼大，一隻巨蟒盤在上面，師對巨蟒說：畜生，老僧多日末食，你就把靈芝供我吃了吧。巨蟒緩緩來到師的前面，師即為其授三皈依。 文革時，師預知紅衛兵要來毀經書，就將真如寺藏經裝進幾十隻鐵桶里，用瀝青封好，每天半夜偷偷地背上山，藏進雲居山的天坑裡面，如是經半月才收藏好。 後周總理指示要保護佛教文物，工作隊將中央文件給師看，師遂答應帶路將經藏取出，工作隊知道師的利害，怕他跑掉，還帶了一班軍人，扛著兩支機關槍押送他進山。 師常說：我出家幾十年，最初想當神仙，練功習武，後四處行腳混佛飯吃，都不是真的。直是見到老和尚(虛雲)才有個入處、才知道什麼才是真的。 師又說：你們這些出家兒，披著一領大衣，若不知什麼是修行，心不屬淨，向外馳求，四處行腳找清淨地，就像我年輕時，到處亂跑，也想找一處清淨地，直到現在還沒找到呀，你們若是找到了一定要告訴我啊！ 有位局長去見師，說：老和尚啊，你們佛教講行善，這是好的，但說人做了惡，死後會變成畜生什麼的，這我可不信!我們講實踐是檢驗真理的標準，凡沒實踐過的，我都不信。師問：狗屎吃不得，你信嗎?局長答：這我信！師說：那你是實踐過了? 有二僧人去見師，說：弟子想閉關一年，請師父成就。師說，好啊，你能發心閉關是非常難得的，我一定成就你，但你閉關要達到什麼目的呢?僧答：開悟見性。師問：若是一年後你開不了悟、見不了性咋辦？僧答：那就以後再繼續修唄。師呵雲：混帳，不開悟就得去死，你這是閉啥關?出去！ 師外出回寺，一乞丐臥在寺門外，師就坐在他旁邊良久，說：你進去代我做方丈，我在這兒代你討飯，中不中?據說這個乞丐後來也皈依了三寶，進深山修行去了。 三十年代末，師應來果和尚邀請，住揚州高旻寺任禪堂維那，因一些達官貴人、附庸風雅之男女強進禪堂，師難以維持禪堂律儀，遂往雲門參虛雲老和尚。 行至乳源鎮，在一小店買物，旁邊一位老者對他說：你從高旻寺來？到雲門寺去？我也去那裡。你不識路，我帶你去吧。於是，師即隨老者到雲門寺。第二天虛雲老和尚上堂，師一見就是昨日帶路的老者。再打聽，眾人都說昨日老和尚整天在法堂講法。師方知老和尚是在顯神異接引他。 師常說：我對老和尚(虛雲和尚)是信至極，敬至極，愛至極，仰至極。還說：現今一些穿和尚衣服的俗漢，都說是老和尚的親傳弟子，許多都不是真的，這些人都是為了好給自己辦事兒。 在舉世聞名的雲門事件中，虛雲老和尚被殘酷折磨，九死一生。師悲痛之極，半夜潛至牢房，要將老和尚救出去，老和尚說：我要出去自己就會出去，但害了這四百多號出家人啊！我沒事，你出去看看就知道了。師剛出去，就看到老和尚正在下面指揮民工蓋寮房呢。 虛雲老和尚五九年在雲居山圓寂，在當時是國家機密，可是國外很快就見報了。工作隊抓了—些人去尋問，師說：不乾他們事，都是我乾的，因老和尚的弟了從香港寄來的供養讓我給退回去了。佛制有規定，和尚圓寂後，檀信的供養都得退回去。工作隊只好不了了之。 虛雲老和尚圓寂前，最後見的弟子就是體光師。據一位日本僧人回憶，在虛雲老和尚圓寂前約三小時，他在窗外看見老和尚對體光師說話，並交給他一張紙，上面寫滿了字。 八十年代體光師應邀赴香港，弟子們強烈要求師展示老和尚的遺囑，師說老和尚囑咐他：這一領大衣是虛雲老和尚拼著性命保護下來的，一定要守護住……佛在世時曾言，末法時期，若十二頭陀行只剩一種頭陀行、乃至只剩一人頭陀行，佛教就不會滅，若頭陀行滅，則佛教滅……等等。除此之外還寫了些什麼，則只有師自己才知道了。 而且，體光法師從不住方丈室，不坐方丈椅，有人問起，只說：那是老和尚的位。 (附)虛雲贊體光師偈： 這個阿師迥不同，灰頭土臉遍剎塵。 鑊湯爐炭常遊戲，披毛戴角隨轉輪。 臭氣熏天人難近，三界內外覓無蹤。 若問行年經幾許，非色非空非古今。 體光老和尚開示(一) 禪堂裡跑香，一個跟一個，不要亂跑，跑的時候你這個功夫一定要在！你要是看話頭，跑香的時候，這一步也不能叫它丟了，要話頭在，跑香的目的就是用功啊！你光指著跑香，那可不是功夫，那個是調身的，也可以幫助用功。 現在禪堂裡提出來看話頭，又是“念佛是誰”，又是“拖死屍的是誰”，還又是“父母未生以前如何是我本來面目”，總在一起，目的是明心見性，看自己是符合用哪一個，這話頭不管用哪一個，只算是你想了生死、明心見性的一個開端，你指望它，那還不行，你這光念話頭，那也不行，你要念“念佛是誰”，念這個也不行。 是誰？拖死屍的是誰？念佛是誰？前面的那個字丟了可以，這個“誰”字不能丟，拖死屍的是誰，念佛是誰，這個“誰”不要丟。或者你念阿彌陀佛，你這個“佛”字不要丟，前面的那個“阿彌陀”丟了不要緊，這個“佛”字要歷歷明明。你看話頭念佛是誰，“念佛”那個丟了不要緊，“是誰”不能丟，這個“誰”字現前，你要是有心執著它，這不對，你要沒有了，也不對，你要是執著這個念佛是誰，在這上面用心用意，執著“這個是誰”，著在“這個是誰”，那也不對，你要是不執著，也不對，這個叫什麼——“有知無妄”，“知”是了了常知，雖然了了常知，但沒有妄想，這個樣子用功。--- 話頭時時現前，不住身心世界，話頭時時刻刻、踏踏實實的在，行不知行，坐不知坐，忘身忘體，到齋堂裡吃飯，吃飯不知飯味，怎麼了？功夫得力了，功夫已經站住了，這個口吃這個飯，這個味道，它動不了正念哪！正念已經作了主，意識已經不分別了，這個樣子修行，不要說修多少年了，七天就得一個實際(實証)，要不然你用個試試嘛，你就忘身忘體的跑香坐香，出入往還，穿衣吃飯，睡覺這一切，你這話頭在，你看你能不能，不要說七天了，能弄一天嘛，你能在這個禪堂坐上一枝香不打妄想，不生心動念，一定會得一個實際！現在就是這煩惱妄想太多了，主要啊，還是沒有真實信心！ 體光老和尚開示(二) 這古來有很多人吶，看著好像他這什麼也不知道，後來還是弘揚佛法了。太白頂西邊有一個虎山，那是白馬寺德老和尚出家的地方。清朝鹹豐年，到那廟裡去了一個人，問：你是哪裡人吶？說：我不知道。你看這個人，他哪裡人都不知道。問：你家裡姓什麼？也不知道，說你有多大歲數？也不知道，問什麼也不知道！ 不要看這樣的人那，他很會修行，這樣的人在廟裡住，他不吃冤枉。不管你叫不叫他做事，他還是在那兒弄。他每天起來的早。他一吃完早飯，拿掃帚把廟裡各個地方，佛前殿堂打掃得乾乾淨淨。到山上去背柴火，天不亮就去，太陽落回來。也不會修行，也不會坐禪，也不會念經，就是吃飯，做事，旁的都不知道。這種人那，他最好修行！沒有誰打他閑岔。怎麼？你問他什麼也不知道嘛，哪裡人也不知道，姓什麼也不知道，多大歲數也不知道，你家裡還有沒有父毋啊？也不知道。你看這個人，要按說就是個傻子！你說你有沒有父母還不知道啊？不知道。 那高山頂上有很大一塊地，那裡修了一個廟，叫朝陽寺，現在可能還在。後來他在那裡住了好多年。那太白頂山前山後好多廟，大家都知道了。別人上殿，他也去聽一聽。他不會念，他在那兒聽。十小咒裡面不是有個「馬喝捺」嗎？他聽見，他記住了。念觀音菩薩也不會念，念阿彌陀佛也不會念，他就記住那個「馬喝捺」。說是念了多少年，突然間這個人不見了，就不知是死哪兒了？也不知是走了！ 後來來來往往的，這太白頂好多出家人，說他在哪兒啊？在北京西雨寺，他到西雨寺，也沒到客堂裡，西雨寺也不知道他去了。西雨寺有幾百頭放生的大豬，廟裡派幾個人給豬燒菜，燒苞米糝子，燒糠，弄幾口大鍋給這幾百頭豬吃。他穿著破衣服，就跟那個豬弄在一起了。豬食倒到槽子裡邊，他也跟著吃一點；豬睡覺了，他鑽到幾個大豬空子裡面，也不要被子，還暖和。就這樣混了好多年。常住嘛，也不知道有這個人，反正他也不吃常住飯，就是豬吃食的時候，他跟著吃一點，穿的衣服很破很破，也不洗。 這不管是誰，造了罪就要墮落，後來咸豐皇帝的母親死了，給兒子託夢，說：我為了生你，血氣沖了天地，要墮落。咸豐皇帝就請宮裡一百個喇嘛和尚，一百個道士天天念經。因為這些和尚吃葷吶，念了好多天，太后又託夢說，這一兩百人，天天吃酒吃肉，不但不能超生我，又替我造了好多罪！那怎麼辦呢？太后就說，西雨寺那個養豬的放生場，那裡有聖僧，有得道的和尚，請他給我念經，一定會超生！ 皇帝就派欽差大臣到西雨寺養豬場找聖僧，知客師父不知道啊。不知道也去看一看，一看這個人吶，跟豬一塊睡，一身破衣服，也不像個出家人。欽差一看，旁的沒別的人吶，欽差大人想，可能就是他！那知客就罵他：你趕快站起來！欽差大人來了！他也不站起來。這欽差在那兒給他磕頭，他才站起來。這知客師父就罵他：欽差大人還拜你，你是個幹什麼的！欽差不准罵，說這是聖僧，知客不相信。 不管是真的假的，得把他請皇宮去啊，請到皇宮，說今天有聖僧超度太后，夜晚放焰口，就叫養豬場這個人坐到正臺上。這和尚道士在兩邊坐著，他啥也不會嘛。人家在那兒放焰口，他坐在臺上在那兒睡覺了，睡得呼呼響。其他的和尚說：哎呀，這才倒架子哩。上去一拉把他拉起來了。這太后又給兒子託夢，說是聖僧去救我，我拉著聖僧的衣服就要出來了，他被後面的人一拉，我又出不來了。你們看看馬喝捺耶這個和尚，他那衣服上拉的都是手印子，是血的，她在血湖地獄！後來知道了，那就明天晚上再放，不管他怎麼睡都不要動他。後來焰口快放完了，他坐起來。和尚拿著那個饅頭，切得一塊一塊的，說：大師啊，你也施施食嘛。他拿著饅頭就往下丟，說什麼呀：老僧活了八十多，從沒幹過這個活，大的孤魂生淨土，小的孤魂吃饅頭。當下這上千上萬的餓鬼超生了！ 這算是聖人吶！問他出家在什麼地方？弄不清。說出家的地方在河南跟湖北交界，叫虎山。皇帝禮拜他做國師，送的紫金缽，送的鑾駕，說他出家的時候，那個紫金缽還在，單副鑾駕，後來解放可能也不在了。你說他一點也不聰明。他這也能弘揚佛法呀！他被拜成國師了，送的錫杖，還送的千佛衣，送的紫金缽。送的鑾駕，鑾駕擺到廟裡，什麼官都得禮拜，聖旨嘛！

來果老和尚 | 宗門下言心意識

來果老和尚 | 宗門下言心意識，就是心知起念、分別一切 【「根、塵、識」俱遣，「心、意、識」全忘；十方坐斷，不通「聖凡」。】這四句話，擺在工夫上研究一下子，對於到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目瞭然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。 在你們來說：「根、塵、識，心、意、識」遣了、忘了，到沒有事做了。你們想想，對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。 那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，「根」即是身；「塵」即外境。教下「根」即六根；「塵」即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言「心、意、識」就是心知、起念，分別一切；統而言之，「心、意、識」教下又不是這麼說，是前五，後六、七、八識。 用功的人為甚麼要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家裡事，走我們家裡路。這些東西與我們究竟有甚麼關係？ 要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有「身、心」才有「世界」，就被「身、心、世界」，把我們縛得牢牢的。 所以要了「身、心、世」就是了「眼、耳、鼻、舌、身、意」，這是根，根是身上的「色、聲、香、味、觸、法」。這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了「根、塵、識」，即是了「身、心、世」。「身、心、世」能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。 我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裡？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。 譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：「身、心、世」的力量再大，沒有了「身、心、世」的‘了’力量大；這個‘了’你們不易清楚。 譬如：一切的路如「身、心、世」，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了「身、心、世」的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪回往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！ 你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？ 依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚麼好處？ 雖然這麼說，你們雖是沒有行到，我這麼說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！ 不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對於宗門下這些事，也不算奇特。 今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裡還有層級呢？並不是教下四十四位，五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。 「宗門下」不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，「十方坐斷」是甚麼坐法的呢？並不是拿身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有「世界、身、心」‘可’了，有我‘能’了；這都是教下說的，有能、有所；必須「能、所」俱了，中間不住，三輪體空。 在宗門下不然，只要一個‘念佛是誰’，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。 宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。 你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裡；好似他非要一拳打破，一腳跳過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。

《阿姜查尊者》開示

《阿姜查尊者》 光注意到人是不恰當的，這無益於你的修行。你若起煩惱，要看的是自己的煩惱，假使別人沒修行，不是個好比丘，也毋需你來批評論斷。智慧不會從注意別人的過失中產生。 收攝六根是適宜的修行法，我們應整天都保持警醒，但不可做得太過火。吃飯、走路以及任何動作都要保持自然，這樣才能從當下的狀態中培養自發的覺察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪樣的，否則，這也是另一種貪。修行要不緩不急、細水長流，你若做得自然而清醒，智慧也會自然產生。 【問】：我的雜念仍然很多，當我想保持清醒時就妄念紛飛。 【答】：不要擔心這一點。試著把心安住在當下。無論什麼念頭生起，只須看著它，隨它去，不要想祛除妄念，這時心自然會回復它原本的狀態。不要分別好壞、冷熱和快慢。無人亦無我，根本沒有一個能主宰的我。讓一切自然展現。托缽時，毋需特別造作，只是安詳地走著，看著心。毋需執著要閉關或隱遁。無論身處何地，保持自然，警醒觀照，藉此認識自己。 疑心若生起，看著它的來去。就是這麼簡單，一切無所執。 這好比你走在街上，每隔一段時間就會碰到障礙。當你遇到煩惱，只須看著它、放下它，就超越過去了。別留戀已經歷過的煩惱，也別預期尚未出現的困難。專注於現在，一切皆在變化當中，無論遇到什麼境界都不要執著它。當修行自然湧現時，心靈就會趨於它原有的和諧狀態，一切境界都將只是生起和消失。 以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。當時適逢雨季，而且雨下得特別多，某日刮起一陣強風，吹掉半邊的屋頂，他也不理不睬，讓雨水打進來。過了幾天，我經過他的住處，看到開了天窗的屋頂，就問他是怎麼一回事。他回答說是在修習不執著。這是沒有智慧的不執著。你若遵守戒律，生活簡樸，不自私自利，終有一天會領悟惠能的智慧。 【問】：你曾說奢摩他（Samatha）和毗婆捨那（Vipassan^a）或者禪定和內觀是無差別的。這一點能否進一步說明？ 【答】：這個道理很簡單，禪定和智慧是相輔相成的。當你閉目靜坐，制心一處，心祥和寂靜了，這就是禪定，接著它又是智慧或者毗婆捨那生起的因緣。此後，無論是閉目靜坐或者行走於鬧巿，心都能安住不亂。這就像你曾經是個孩童，現在已經是個成年人了，兩者是否同一人？你可說是，但從另一角度來看，又不是。因此，從另一方面來講，三摩地有別於毗婆捨那。 【問】：修行是否有必要做到渾然忘我？ 【答】：不必要。應該培養少許的禪定和專注，然後拿它來觀察自己，毋需特別造作。若修行時，恰好進入渾然忘我的狀態，那很好，只是不要執著它。有些人們迷上渾然忘我，玩這種遊戲是很過癮的。當知，它有適當的限度，你若聰明的話，就知道渾然忘我的作用和極限，正如你知道，和成年人相較之下，小孩也有他的能力限制。 《阿姜查的禪修世界》 ●只管做它 吸進、呼出，就像這樣持續下去！別管其它事，別想得到什麼東西，什麼都不要管，只要覺知入息與出息。入息與出息，入息時Bud－，出息時—dho。如此專注於呼吸，直到你覺知入息與出息……覺知入息……覺知出息。如此保持覺知，直到心平靜下來，沒有擾動與不安，只有呼吸的出與進。讓心維持在這樣的狀態，你還不需要一個目標。這是修行的第一階段。 ●行、住、坐臥都要保持覺知 若心是自在平靜的，它會自然地覺知。當你持續這個狀態時，呼吸會變得愈來愈微細，不隻身體變柔軟，心也變柔軟了，那是種自然的過程。你既不覺得單調，也不會昏沈、打瞌睡，只是舒適地坐著，心無論做什麼都很自在，平靜不動。然後當出定時，你對自己說：“哇，那是什麼？”你回想剛才所經歷的平靜，且永遠不會忘記。 跟隨我們的是正念與正知的力量，無論或說或做什麼，或去哪裡，托鉢、吃飯或洗鉢，都要清楚地覺知這一切。持續保持正念，跟著心走。 當你修習行禪時，選擇一條步道，例如從一棵樹到另一棵，大約五十尺長。行禪和坐禪一樣，集中注意力：“現在，我將專精於此，以強固的正念與正知，讓心平靜。”專注的所緣因人而異，找出最合適你的。 姿勢自己會變，它們在行、住、坐、臥之間變換，不可能永遠都只是坐著、站著或躺著。我們必須將時間花在不同的姿勢上，讓四種姿勢都變成有益的，只管持續地做它，不過這並不容易。 ●專心看呼吸，不要讓心溜走 不要強迫它，無論呼吸是長或短或柔軟都無妨，只要適合你就好。坐著看入息與出息，讓自己保持舒適。不要讓心溜走，若它溜走就停止，看它究竟跑去哪裡，為何未跟著呼吸，找到它後將它帶回來，讓它和呼吸待在一起。毫無疑問地，有天你一定會看到結果。 只管持續地做它，就如你毫無所獲，或如不曾發生任何事，或如不知是誰在做，無論如何持續地做就對了。就像你拿出穀倉里的稻子撒到田裡，猶如丟掉它一般，將種子撒滿整片田地，你對它毫不在意，然而，當時間一到，它就會發芽成長。 ●不管生起什麼感覺，只要看著它 一旦心平靜，呼吸就會慢下來，身體會放鬆，心也會變得愈來愈微細。它們會處於一種平衡的狀態，直到似乎沒有了呼吸，然而你完全沒事，還是活得好好的。當達到這點時，不要驚慌，不要以為已停止呼吸而起身離開。那表示你的心是平靜的，無須做任何事，只要坐著專注於當下就好。 ●若是放棄，永遠也達不到平靜 持續地做它，直到不耐煩，然後就看那厭煩能持續多久，持續地看，直到厭煩結束。 知易行難，就如想還俗的比庫說：“種田對我來說，並不那麼困難，我還是回去當農夫好了！”他們對於乳牛與水牛、耙與犁等事完全一無所知，就開始種田。他們將發現談到種田，聽起來好像很容易，但當實際去嘗試時，才知道有多麼困難。 每個人都會想以那樣的方式得到平靜。事實上，平靜確實已在那裡，只是你還不認識它而已。你可以跟在它後面，盡情地談論它，但並不知道它是什麼。 就拿老沙馬內拉桑（Por Sang）為例，有晚他行禪過後，開始打坐，他的心變得光明而澄澈，他想說法，且無法停止。我聽到有人在竹林那裡大聲開示的聲音，我心想：“是有人在說法，或是有人在抱怨什麼事？”它並未停止。因此，我拿起手電筒，走到那裡瞧瞧。沒錯，在竹林里，在燈籠的照射下盤腿打坐的正是桑，他說話的速度非常快，我完全跟不上。因此我對他喊到：“桑，你瘋了嗎？” 他說：“不知道怎麼一回事，我就是想說法。禪坐時，我忍不住要說法，行禪時也一樣，我時時刻刻都忍不住要說法，不知它何時才會停止！” 我心想，當人們在修行時，各種想象不到的事情都可能會發生。 ●吃飯、睡覺都要清清楚楚 當在吃飯時也要保持覺知，咀嚼、吞下，然後它跑到哪裡去了？哪些食物適合或不適合你，你都要清清楚楚。飲食要知量，吃飯時持續觀察，估計再吃五口就會飽時便停止，喝一些水，那食量就是最恰當的。而後無論坐禪或行禪，你都不會感到沈重，你的禪修將會進步。不過通常我們不是如此做，當感到飽足時，會再多吃五口。這是我們無始的貪欲與執著。 ●屏住呼吸，心會乖乖回來。 阿姜查尊者｜無常 如果你明白，一切事物都是無常時，你的思想就會逐漸地釋懷，你就無需想得太多了。不論任何念頭何時生起，你只需說：「噢，又來了一個！」如此而已。 如果你真實而清楚地看見不穩定（無常），你將會見到穩定（常）。 所謂的穩定是：一切事物絕對是不穩定的，而且不會有其他意外。知道嗎？ 只要懂得這麼多，你就可以認識佛陀了，並且如法地尊敬佛陀。 有時，我到佛教古蹟聖地去參觀，有些地方已經龜裂了。 也許我的朋友會說：「好可惜啊！是不是？都已龜裂了。」 我會回答：「如果它們不毀壞的話，就不會有佛陀，也不會有法了。它們的毀壞，正是因為它符合了佛陀的教法。」 我們可以執著什麼為穩定（常）的嗎？沒有！除了感覺外，什麼也沒有。苦生起、暫留、然後消逝；接著，快樂取代苦……如此而已。 除此之外，什麼也沒有。可是，我們這些迷茫的人，卻不停地繼續追逐和握持感覺。感覺是虛假而變遷的。