虛雲老和尚~參禪要起疑情

虛雲老和尚~參禪要起疑情，到底疑個什麼？ （精讀篇） 工夫上說起疑情，當知疑情初無指授，亦無體段，亦無知覺，亦無把柄，亦無趣向，亦無方便，亦無做作安排等事，更無別有道理可以排遣得教你起疑。 其所謂疑者，但只是你為己躬下一段生死大事未曾明瞭，單單只是疑此生死大事，因甚麼遠從無量劫來流轉迨今，是甚麼巴鼻？ 又因甚麼從今日流入盡未來際，決定有甚了期？ 只這個便是疑處。 從上佛祖皆從此疑，疑之不已，自然心路絕、情妄消、知解泯、能所忘，不覺忽然相應，便是疑情破底時節也。 在前古人也不曾去看話頭、參公案、上蒲團做模樣，只是切切於生死大事上疑著。 三千里、五千里撞見個人，未脫草鞋便驀直問： “我為生死事大，無常迅速。” 千人萬人都是如此出家，如此行腳，如此求人，如此學道，初不為第二件事，設有亦不為也。 後代以來，宗門下不合有許多露布葛藤，往往腳未跨門，便被此一等語言引誘將去，墮在葛藤窠臼中，喚作佛法，喚作禪道，流入知解羅網中不得出頭。 惟益多聞乃所知障，於道實不曾有交涉。 於是近代尊宿，眼不耐見叢林中有此一病弊，待你未開口時，但只把一則無義味話頭撇在學人面前，只要你放捨一切身心世間諸緣雜念、並禪道佛法語言文字等，只教你向此話頭上起大疑情參取去！ 正當參時，也不是要明佛法了參，也不是要會禪道了參，也不是要求一切知解了參。 其所用心參者，單單只是不柰自己有個生死無常大事何(只是不明了自己的生死大事)。 所以參到話頭破處，則生死大事與之俱破。 生死大事明處，則一切語言文字與之俱明。 離死生外別無話頭，離話頭外別無生死。 雖則從上古人只疑生死了悟道，今之人只疑話頭了悟道，其所疑之事似或有異，其悟之道其實無古無今無雜無異也。 正當疑話頭時 也莫求方便，須信參禪無方便; 也莫求趣向，須知參禪無趣向; 也莫求把柄，須知參禪無把柄。 其所言方便者，即個話頭便是方便，即個話頭便是趣向，便是把柄。 但只要信得及靠得穩，此生參個話頭，決定要就此話頭上打徹！ 如打未徹，初無障礙，只是自家欠一種猛利，欠一種堅固，欠一種不退轉，欠一種信得及把得定耳。 但能把得個參話頭底正念住，也莫管它昏沉散亂，也莫管它動靜語默，也莫管它生老病死，也莫管它苦樂順逆，也莫管它成就不成就等，乃至除卻個參話頭底正念之外，縱是三世佛歷代祖同時現前，以第一義諦無上法要傾入我心腹中，亦須當時與嘔卻，亦莫管它！ 蓋此事不在佛祖上，不在境緣上，不在文字上，不在知解上，但只在你一個信得生死無常大事極處，以不柰個生死何。 參古人話頭，除卻參古人話頭底一念子外，更擬向第二念中尋討，大似撥波求水爾。 古人道：“密在爾(你)邊。” 又何曾有一法與人？ 為見聞為持守？ 惟今日教你看個話頭，早是不得已也。 更若離此話頭外別作思惟計較，展轉沒交涉。. 久後工夫熟，時節至，疑情破。須知疑者、參者乃至和個話頭打歸自己，更無一法當情，亦無一法為了為不了。故教中謂： “森羅萬象，一法之所印。” 只個一法亦無討處，其何話頭之有哉？ 但辨肯心，決不相賺！ 海東淵禪人日居僧堂中，因看話頭處未通，出紙求指示，乃直筆以此答之雲爾。

虛雲老和尚開示：【疑情】是看話頭的枴杖

【疑情】是看話頭的枴杖 古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當便了，用不著看話頭。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地、多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。 話頭很多，如「萬法歸一、一歸何處？」「父母未生前，如何是我本來面目？」等等，但以「念佛是誰」為最普通。 什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照。這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。 看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的枴杖。何謂疑情？如問念佛的是誰，人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸。 因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較易得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已，如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便最容易發疑念，不待反覆思理卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禪妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。 有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大；有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。 初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想；漸漸狂心收攏了，念頭也有點把得住了，才叫做參；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，出不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時哪算得用功，僅僅是打妄；到這時真疑情前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入岐途。 （一）這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下去，馬上滿天雲霧散，很多人會因此悟道的。 （二）這個清清淨淨、空空洞洞的境界，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要提，提即覺照（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定），單單的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼，不再提，提就是頭上安頭。 昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州曰：「放下來。」僧曰：「一物不將來，放下個什麼？」州曰：「放不下，挑起去。」這是說的這個時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說所能表達的。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。 所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」 雲老和尚開示：一、參禪的先決條件 參禪的目的，在明心見性；就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。 妄想如何除法？釋迎牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後禪風廣播，震爍古今，但達摩祖師和六祖開示學人最要緊的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？ 「萬緣放下，一念不生」，是參禪的先決條件，我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次則以理除事，了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影，我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅而起欣厭取舍，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅，所有這身子的痛癢、苦樂、飢寒、飽暖、榮辱、生死、禍福、吉凶、毀譽、得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。 日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沈苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切、善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。 上來所說，法爾如此，且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已說出八萬四千法門：俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪瞋癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下，流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入，歷久不變，就可以成就。 宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫屢有變遷。 在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。 宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。 古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的「看拖死尸的是誰」，有的「看父母未生之前，如何是我本來面目」，晚近諸方多用「看念佛是誰」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說看念經的是誰，看持咒的是誰，看拜佛的是誰，看吃飯的是誰，看穿衣的是誰，看走路的是誰，看睡覺的是誰，都是一個樣子，誰字下的答案，就是心。 話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。 性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀觀自心，「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心。照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說「看話頭」，或者是說「看念佛是誰」，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。 心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，週遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。 行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。 昔高峰祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊。 然而為什麼現代的人看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由於學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清、有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。 「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裡會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼裡，眼只有瞎，那裡會放大光明呀！可憐啊可憐啊，好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！ 古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無罣無礙，無人無我，行住坐臥，妙合玄機。 參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。 初參的難處在什麼地方呢？ 身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。 易的地方是什麼呢？ 只要具足一個信心，長永心和無心。 所謂信心者，第一信我此心、本來是佛，與十方三世諸佛無異；第二信釋迎牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。 所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持，參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總要以戒為本。果能如是做去，將來沒有不成的。 溈山老人說：（若有人能行此法），「生生若能不退，佛階決定可期」。 又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫」。 所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。 初發心人具足了這三心，若是參禪看話頭，就看「念佛是誰」，你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知這一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。 老參的難易如何呢？ 所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。 老參上座的難處，就是在此自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取舍如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎。 話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落於昏沈，違本心性，皆非中道。 大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即離妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起，妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取舍，此心清淨，本來是佛，不需一法，哪裡有許多囉嗦——參