念佛者心不切六種因緣

念佛者心不切六種因緣： 一、少年離死尚遙，心不切； 二、對彌陀大願心存疑惑，心不切； 三、富貴樂利障礙善根，心不切； 四、貧困障礙善根，心不切； 五、習氣業障重，心不切； 六、出離心軟弱，心不切。 【啓示】今知念佛心不切有此六大因緣，如何對治才能令念佛心切？ 一、死字常掛眉間，心即切； 二、深信彌陀大願，心即切； 三、富貴知是泡影，心即切； 四、貧困更思出離，心即切； 五、克除習氣障礙，心即切； 六、永脫三界火宅，心即切。

《一微塵中轉大法輪》

《一微塵中轉大法輪》 p265　講話 前分說明正報無住，即證得佛果者，不住於佛果之相。此分延伸無住之義，再以吾人依報之器界為例，闡明微塵世界雖多，非有實體，不過是因緣聚合的幻有假相，佛陀已了知器界為因緣生滅之法，因此於三千大千世界攝化眾生，不取相住著，隨緣自在。 一、微塵世界，虛妄建立 二、一合相者，不可言說。 在第十三分中說：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」微塵世界的積集，不論鉅細大小，都離不開因緣和合、生滅來去的假相。此分再以微塵世界的當體全空，申明返妄歸真，不執著於器界的妄想攀緣心。妄心止息，才能像須菩提尊者住寂靜處，得無諍、離欲三昧。 一、微塵世界，虛妄建立 前分明如來法身，無去來相，又恐行者錯認，有來去者是化身，無來去者是法身，不知三身不曾隔絕，非一非異。眾生有來去相，佛則無來去，以三身無來去，顯平等之義。佛陀以三種世間：一、器世間，二、有情世間，三、真覺世間，三番會釋，依報無住，如幻如化，是虛妄所建立的假相。 經文中說：「善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵」，是指能修「析色歸空觀」者。如此莫大之界，碎而為塵，即使二乘天眼，也難以盡悉。極微之塵，數量難計，但微塵非實有其體。此微塵眾，緣生相生，緣滅相滅，只是假合的幻相罷了！藉器世間微塵眾之聚散，以明非一非多、無去無來之事。 所謂「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」，前以碎三千大千世界為微塵的「析色歸空觀」，今再用「體色明空觀」，說明微塵非色非空之義。「佛說微塵眾」者，不過是順世俗諦而論，有個微塵眾假合之相；設以真諦而言，則一塵不立，諸法性空，生滅聚散，無有自體，是為「即非微塵眾」；設依中道第一義諦而論，則三界唯心，萬法唯識，塵與非塵，原為一體，同是真如，假名不礙，故云「是名微塵眾」。 《金剛經註解》說：「人人身中，有微細善惡雜念，猶如大千世界微塵之多。此念無非影、響，虛妄建立，故云非微塵眾。亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。」 從析解因緣和合的器界色法，觀其虛妄不實，猶人之妄念如微塵眾，幻化如影如響，無有來去處，明白器世間幻相的假諦；用一切法無自性的空觀，得五蘊皆空的真諦；再更進一步，入中道第一義諦，了徹非色非空，體用無礙。 《止觀大意》中，談到觀不思議境： 「境為所觀，觀為能觀。所觀者何？謂陰、界、入，不出色、心，色從心造，全體是心。」 故經云：「三界無別法，唯是一心作。」此之能造具足諸法，若漏無漏，非漏非無漏等，若因若果，非因非果等。故經云：「心、佛及眾生，是三無差別。」眾生理具，諸佛已成，成之與理莫不性等。謂：一一心中一切心，一一塵中一切塵，一一心中一切塵，一一塵中一切心，一一塵中一切剎，一切剎塵亦復然。 諸法諸塵諸剎身，其體宛然無自性。 無性本來隨物變，所以相入事恆分。 故我身心剎塵遍，諸佛眾生亦復然。 一一身土體恆同，何妨心佛眾生異？ 異故分於染淨緣，緣體本空空不空。 三諦三觀三非三，三一一三無所寄。 諦觀名別體復同，是故能所二非二。 如是觀時，名觀心性。隨緣不變故為性，不變隨緣故為心。故《涅槃經》云：「能觀心性，名為上定。上定者，名第一義；第一義者，名為佛性；佛性者，名毗盧遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故，剎那則遍。如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。此觀法身，是觀三身，是觀剎那，是觀海藏，是觀真如，是觀實相，是觀眾生，是觀己身，是觀虛空，是觀中道。故此妙境為諸法本，故此妙觀是諸行源。如是方離偏小邪外，所以居在十法之首。上根一觀，橫豎該攝，便識無相，眾相宛然；即破無明，登於初住，若內外凡。故喻云：其事高廣，乃至道場。中根未曉，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法門）。 所謂不思議境，謂「陰、界、入，不出色、心」而言，就「色從心造，全體是心」，亦即一念剎那心，含攝空、假、中三諦，為不思議妙境，如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。 寶通禪師初參石頭希遷禪師時，石頭禪師問道：「哪個是你的心？」 寶通回答道：「見語言者是！」 石頭禪師不以為然的說道：「有見有言即是妄心，真心是離卻見聞音聲！」 寶通感到慚愧，日夜精勤參究：什麼才是自己的真心？ 十天以後，寶通又再回來請示道：「上次我答得不對，今天，我知道什麼是我的心了！」 石頭禪師問道：「什麼是你的心？」 寶通回答道：「揚眉瞬目。」 石頭禪師不滿意的再問道：「除卻揚眉瞬目，請將你的真心拿來！」意即真心非語默動靜之形相。 寶通冷汗直冒，答道：「如果揚眉瞬目處不是真心，那麼我無心可取！」 石頭禪師喝斥道：「你這撥無因果的野狐禪，萬物的呈現，源於心識的運作，若言無心，盡同謗法。見聞覺知，雖是妄心，但若不用心，不從假悟空，於空之中悟出色法一如、體相無礙的第一義諦，又如何悟入生、佛平等，煩惱即菩提，上妙不思議境呢？」 寶通禪師終於言下大悟。 微塵起於世界，輪迴由於一念妄想識心，善惡念頭都在我們的一心。如何轉煩惱火焰為清涼紅蓮，於眼見和合的器世間的幻相，領悟到身內所依存的種種名相、地位、權勢、財利、感情等建構的世界，危脆不實。如果以空觀析解，這些東西和器世間的微塵眾一樣，不過是因緣和合、暫時生起的幻相罷了！ 以前有個國王，他非常疼愛女兒，從早到晚都讓他跟隨在自己身邊。 有一天下了一場雨，淌著水的地面，浮著水泡，公主看見水泡，心裡非常歡喜，就對國王說：「我要用水泡，做成頭上戴的花環。」 國王告訴女兒：「這水泡不能用手抓住，怎麼能拿來做花環呢？」 公主對國王說：「如果沒有水泡做成的花環，我就絕食自殺。」 國王聽了女兒的話，趕快召集能工巧匠，對他們說：「你們手藝精巧，沒有做不到的事。你們趕快拿水泡來，給公主做花環，要是做不成，就殺了你們！」 工匠們個個惶恐又無奈地回稟國王：「我們無法拿水泡做花環。」 就在國王要處死這些工匠的時候，走出來一個老工匠，上前稟告國王道：「我能用水泡給公主做花環。」 那個老匠人對公主說：「我不懂水泡的好壞，請公主取來自己歡喜的水泡，我替你做花環。」 公主就去取水泡，但手一碰觸，水泡就破滅了。一天下來，一個水泡都撈不到，公主若有所悟，就對國王說：「水泡是不實在的，無法長久存在，還是給我個紫金花環吧，不會像水泡乍現乍滅。」要水泡花環的公主，只看到水面漾著雲色彩光的影像，不知水泡是因緣集成的幻相，認假為真。 就像凡夫執我、我所，由微塵妄念，虛構貪瞋痴的身心世界，心緒如野馬馳逐，一念差池，枉費蹉跎圓彰佛土、頓證三身的大好因緣。唐朝溈山靈祐禪師言： 幻身夢宅，空中物色，前際無窮，後際寧剋？ 出此沒彼，升沉疲極，未免三輪，何時休息？ 貪戀世間，陰緣成質，從生至老，一無所得， 根本無明，因茲被惑。 光陰可惜，剎那不測，今生空過，來世窒塞。 從迷至迷，皆因六賊，六道往還，三界匍匐。 早訪明師，親近高德，決擇身心，去其荊棘。 世自浮虛，眾緣豈逼？ 研窮法理，以悟為則，心境俱捐，莫記莫憶。 六根怡然，行住寂默，一心不生，萬法俱息。 二、一合相者，不可言說 從微塵集成世界，再由世界聚合形成三千大千世界，不論塵、界都是因緣和合的假相，無有實體可得。什麼是「一合相」呢？即事物的顯現其實是因緣組合出來的相狀。世界既可以碎為微塵，微塵也可以合而為世界，由此而觀，則塵、界俱無自性，當體即空，哪裡是個不離不散、恆常不變的實性呢？ 微塵世界，實無自性，但執迷的眾生以為實有，佛陀藉此令眾生返妄歸真，從認識身外虛妄的微塵世界，識取心地真實無染的大千世界。依《心印疏》言： 「大千世界者，乃真如心也；即非世界者，即真如本體，圓滿菩提，歸無所得也；是名世界，例真如遍在一切處，有隨緣之用也。」 我們的心妄想憒鬧，不能解了善惡、淨穢、明闇、迷悟、聖凡、生佛同為一心。於人我起好醜、喜厭，於境緣生憂喜、苦樂，不能安定曠然，樂習精修，而無所著，廣濟危厄。般若智慧不從他求，從自心中來，如何淨其身口意，處眾亂中，心定如山？ 《演道俗業經》云： 「佛告長者：『智慧有四事：一曰解於身空，四大合成，散壞本無主名。二曰其生三界，皆心所為，心如幻化，倚立眾形。三曰了知五陰，本無處所，隨其所著，因有斯情。四曰曉十二緣，本無根原，因對而對現。是為四。』 佛於是頌曰： 悉解其身空，四大而合成，散滅無處所，從心而得生。 五陰本無根，所著以為名，十二緣無端，了此至大安。 佛告長者：『智慧復有六事：一曰解色如聚沫；二曰了痛痒如水泡；三曰思想如野馬；四曰曉生死如芭蕉；五曰察識如幻；六曰心神如影、響。計本悉空，皆無處所。』 佛於是頌曰： 解色如聚沫，痛痒如水泡，思想猶野馬，生死若芭蕉， 了識假譬幻，三界無一好，分別悉空無，爾乃至大道。」 有一隻狗跑到水井邊，牠瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪地吠著，低下頭時，牠看見井裡也有一隻狗，和牠一樣，瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪地吠著。牠不禁大怒，對著井裡的狗狂吠。井裡的狗也怒氣沖沖，對著牠狂吠。這隻狗愈想愈生氣，便向井裡的狗撲去。這隻狗無知地要和自己地影子爭鬥，以致喪失寶貴的身命。 故事中的狗，對著自己的影子狂吠，最後愚痴地撲向水井，葬送自己的生命。對著幻影投井的狗，固然痴傻，但反觀凡夫心，不也是日夜於六根塵影，苦苦爭鬥不休；於七情六欲的幻相，身陷餓鬼的飢渴，心住地獄的猛火。要怎麼管理我們這顆心，戰勝自己的妄想執著？我提出「心的管理八正道」，給大家做參考。 （一）貪心，用無心來管理。 （二）瞋心，用慈心來管理。 （三）痴心，用智心來管理。 （四）慢心，用虛心來管理。 （五）疑心，用信心來管理。 （六）迷心，用淨心來管理。 （七）亂心，用定心來管理。 （八）妄心，用空心來管理。 「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」所謂的「一合相」，是非無非有，是究竟「不可說」的。但凡夫執著器界世間為實有，執著四大和合的色身、執著三心遷滅不息的妄心為我，所以生生世世住於六塵妄境，徒自生死沉淪。佛陀假藉世間、微塵的關係，令眾生不住著依報假合的「一合相」，能從如幻不實的性空，透澈「即非一合相」；再進入深層的實教大乘，了知一合相乃即空即有，非空非有，契入中道第一義諦。 佛陀的一生說法，皆是向無生中而說也，四十九年轉法輪，無非為取相的凡夫貪著有、無，所以非三說三，非一說一。諸佛如來本懷，原無三乘、一乘法可得也。依《心印疏》： 「蓋此一合相，若在器世，則名寂光真境；若在情世，名曰真如自性；佛性本體，若在真覺世，則名清淨法身。」 三種世間，皆具此理，正明心、佛、眾生，情與無情，一切平等。 有一天，溈山靈祐禪師告訴他的弟子仰山禪師道：「有一個信徒，拿了三束白絹來，要我為他敲鐘祈福，祝禱世界和平安樂。」 仰山聽了老師的話後，故意問道：「既然信徒對佛法這麼誠心，老師您收了他的白絹，要用何物酬報他呢？」 靈祐禪師即刻以柱杖敲床三下，說道：「我將這個酬他！」 仰山不以為然地說道：「若是這個，用作什麼？」 靈祐禪師再敲三下，說道：「你嫌這個還不夠嗎？」 仰山解釋道：「我不是嫌『這個』，『這個』是大家都有的，我認為老師不應該用大家的東西酬謝他。」 靈祐禪師道：「你既然知道這是大家都有的，為什麼還要另覓他物呢？除了『這個』以外，還有什麼東西可以酬謝他呢？」 仰山仍然說道：「自己雖然已備，但無他人，何緣得識？你忘了當初達摩祖師東來中國，不也是將『這個』予人嗎？每一個禪者都是承受他信物的人啊！」 「這個」是吾人本來清淨的三身四智，雖然已備，不勞他人賜予，但要長驅直入直指人心、見性成佛的門庭，不假借音聲文字為緣，又豈能迷途知返，乘船渡河？黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。」撥去重重妄相執著，空假不礙，體相交融，剎時萬法是心光，萬德自周圓。 第二十九分講述正報無住，佛不住證果之相，第三十分再詳示依報無住，佛不住世界之相，遊行教化三千大千世界的眾生，心無所住。兩分的經文，旨在向行者明示，已證得無上菩提者，不住正報、依報之相，是謂真正得阿耨多羅三藐三菩提。 諸佛的依、正果報，萬德莊嚴功德，非言說思議可及。吾人於因地修行，雖行小善，不可執著為實；雖逢小惡，不可執無業報。以般若無住心，語默動止、去來坐臥，廣集福慧道糧。在《大寶積經》中說道： 「爾時，王子即說偈言： 云何得端正，蓮花中化生？云何知宿命？願佛為宣說！ 爾時，如來了達諸行究竟彼岸，隨問而答，即說頌曰： 忍辱得端正，施蓮花化生。法施知宿命，汝當如是解。 王子又問： 云何得正念，具足智慧生，如法而修行，堅固不可壞？ 世尊答曰：不諂得正念，巧觀智慧生，尊重所修行，護法心堅固。 王子又問：云何成妙相，具足三十二，八十隨形好，觀者樂無厭？ 世尊答曰：由施得諸相，行慈獲隨好，等心於眾生，觀者無厭足。 王子又問：由何等業行，得生諸佛前，能請微妙義？唯願如來說！ 世尊答曰：於諸法施中，不曾為障礙，因此故恆得，值遇諸如來。 王子又問：云何離諸難，而生於善趣？云何世世中，性常無放逸？ 世尊答曰：淨信離諸難，持戒生善趣。由修習於空，所生無放逸。 王子又問：云何獲神通，及證宿命智，能永盡諸漏？願佛為開演！ 世尊答曰：施乘得神通，教授成宿命，捨離於二邊，由是盡諸漏。」 佛陀演說依、正報無住，並非要吾人落入斷滅，而是要行者從器世間、有情世間中脫透而出，了知有個真覺世間，常寂光明。此真覺性，非佛獨得，若能了卻身心所依非實，契入不離不散的一合實相，即於剎塵一念，乃至大千世界，廣興善法，圓成三德。

南懷瑾先生開示：「參話頭」

南懷瑾先生開示：「參話頭」 唐宋諸師，指示法要，莫不別具手眼。單傳直指，如空手奪刃，於言語動作間，立斷學者情根意識，開示旨歸。所謂有殺人劍，還須有活人刀。既或未通，令彼自參。此所謂參者，要人在事上、理上，足踏實地去證。即如教下所說思惟修，而又非純為思惟。蓋思惟者，猶可用意識尋伺覺察。參者，【非思量意識之可及】。所謂“離心意識參去”。若能離了心意識之作用，了了無事存心，無境當前，無物礙膺，到得此時，正好一參。故所謂參者，不專指話頭而言。及乎宋元之間，禅門已見衰落。中峰以後，參話頭之學，於是大行。初則救諸狂禅之弊，繼則立橛實地，千古難拔。直至於今，老死話下，永無出期者，不知凡幾矣! 話頭者，後世解說為一句話之頭。即一句未起時，著力一觑，即看此話頭也。如此參話頭，實為看話頭之方法，非參宗之學，乃觀心之法門也。話頭者，其原意即謂“話題’’也，即此一話，何以如此?為何如此?禅門話頭約分二種：一為有義味語，一為無義味語。如問：“如何是祖師西來意?”答曰：“鎮州大蘿卜頭。”“青州布衫重七斤。”“麻三斤。”“乾矢橛。”“庭前柏樹子。”等等，皆無義味語也。如“僧問趙州：狗子還有佛性也無?州曰：無!”“無夢無想時，主人公何在?”“萬法歸一，一歸何處?”“誰教你拖這死屍來?”“念佛是誰?”等等，皆有義味語也。或有不用一句話頭，唯單參一則古人可疑公案，如蚊子咬鐵牛，死死啃去，此則名為參公案。亦與參有義味話頭相類矣。往昔禅門古德，於參究之事，簡其扼要中肯者，摘之如次。而以大慧杲之開示，為尤親切。 黃龍示草堂清語曰：“【要如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而究，萬無一失也。】” 大慧杲語：常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裡、飯裡、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，回避無門，求生不得，救死不得，當恁麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。僧問趙州：“狗子還有佛性也無?”趙州曰：“無!”看時不用博量，不用注解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲裡。但行住坐臥，時時提撕，狗子還有佛性也無?無!提撕得熟，口議心思不及，方寸裡七上八下，如咬生鐵橛，沒滋味時，切莫退志。得如此時，正是好底消息。(示呂舜元) 僧問趙州：狗子還有佛性也無?州雲：無!此一字，便是個破生死疑心底刀子也。這刀子把柄，只在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手始得。若捨得性命，方肯自下手。若捨性命不得，且只管在疑不破處捱將去。蓦然自得，捨命一下便了。那時方信靜時便是鬧時底，鬧時便是靜時底，語時便是默時底，默時便是語時底。不著問人，亦自然不受邪師胡說亂道也。又雲：日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道是無。但只看個狗子有佛性也無?趙州日：無! (答陳季仕)士大夫學道，與我出家大不同。出家兒，父母不供甘旨，六親固已棄離，一瓶一缽，日用應緣處，無許多障道的冤家，一心一意，體究此事而已。士大夫開眼合眼處，無非障道的冤魂。若是個有智慧者，只就裡許做工夫。淨名所謂：“塵勞之俦，為如來種。”怕人壞世間相而求實相。又設個喻雲：“譬如高原陸地，不生蓮花，卑濕污泥，乃生此花。”若就裡許，如楊文公(大年)、李文和、無盡(商英)三大老，打得透，其力勝我出家兒二十倍。何以故?我出家兒在外打入，士大夫在內打出。在外打入者其力弱，在內打出者，其力強；強者謂所乖處重，而轉處有力；弱者，謂所乖處輕，而轉處少力。雖力有強弱，而所乖則一也。 萬峰蔚禅師語：大凡參禅做工夫者，不得安然靜坐，忘形死心，沉空守寂，昏沉散亂。須是抖擻精神，猛著精彩，急下手腳，剔起眉毛，咬定牙關，提起話頭，立地要知。分曉不得，今日也恁麼，明日也恁麼，便就萬法歸一，一歸何處上大起疑情，疑個一歸何處。即將此一則公案，盡平生氣力，提在手中，如一柄鐵掃帚相似；佛來也掃，魔來也掃，邪來也掃，正來也掃，是也掃，非也掃，有也掃，無也掃，掃來掃去，掃到無下手處，無著力處，正好著力，無掃蕩處，正好掃蕩；忽然掃破虛空，突出一個掃帚柄來，①!原注：①內力外口來卻在這裡；在這裡，依然是個張上座。一翻翻轉，山河大地，明暗色空，盡是自家珍寶。草木砂礫，盡是自己法身。到這裡，說甚麼一歸何處。只這一柄鐵掃帚，亦乃和身放下。坐斷常寂光，超出無生界，喚作無為無事人也。若是打不徹，透不過，切莫匆匆草草，道我會禅會道，不用參疑。問你臘月三十日到來，從前會得的道禅，用得著麼?所以參須真參，悟須實悟。不可弄虛頭，認光影，不求正悟。須向這裡將本參公案、三百六十骨節、八萬四千毫竅，並作一個疑團，並在眉毛眼睫上，看定通身是個萬法歸一，一歸何處?行也如是參，坐也如是參，靜也如是參，動也如是參，參來參去，通身是個話頭，物我俱忘，心識路絕，澄澄湛湛，寂靜無為；蓦然疑團子，爆地一聲，直得須彌粉碎，大地平沉，進出一輪杲日，照耀山川，遮藏不得。那時卻來嵩山門下，吃痛棒。(《續指月錄》卷九之五) 觀此數則話，則知宋元以來，參禅方法之漸變，終至成參話頭一途。參話頭之學興，禅宗真面目滅矣!宗門與禅定已不可分。大慧杲只教人參話頭，如何用工，無別指示。萬峰蔚之說，則有參禅做工夫，並發疑情之事。自是以後，參話頭、做工夫、疑情之說，常混為一談。歷傳至今，遍據叢席。試略論之。 一、參話頭 約分二類：(一)單提一念，看個話頭，於此念未起時，內觀返究，看從何處來?滅向何處去?(此法亦可謂看話尾)或看其是有是無(空)，如此用工，實為觀心別法，乃參話頭之變相耳。但能用志不紛，收拾六根，歸此一念，久而久之，偶或見得前念已滅，後念未生，當體一念，了無一物。此心此身，忽焉皆寂。心光透發，三際空懸。到了此時，外對六塵情境，如境裡夢中，一切是幻非實，妄想亦起不來；即或有起，亦如游絲易斷，無礙此心寂止。學人到此，往往自以為悟，已明得此心。倘一著此境，慧力勃發，所謂自心常生智慧。或有平素不善文字，亦能吟詩作偈，心身輕快，無與倫比。甚之，或踴躍歡喜，不知所以。或涕淚悲泣，不知何由。更有甚者，眼通進發，徹見山河大地，如琉璃，如水月，如觀掌中果。乃至耳聞蟲鳴，如聽雷震，徹聞千裡，不隔毫端。凡此等等，一有執著，即入魔境，此所謂禅病也。此時若無明師，往往不堪救藥，但熟睡可治。須知此乃用心致力既久，念體忽空，光影煥發，孤光偶露也。到得此時，應觌面不觑，更令放下，不必再起觀心看念頭作用。若有光明影像，乃至喜笑悲啼、吟詩作偈等，皆為妄念所生，唯微細難察耳。苟無妄念，誰起覺受見聞耶?毫厘之差，千裡之失，不可不審。【二】提起一句話頭，進發疑情(所謂疑情者，心思不可解，疑問究竟其事，並非揣摩猜度也)。初則話頭時斷時續，妄想紛飛，疑情亦似有似無，不生緊切關系。漸久之，話頭得力，疑情發起，心胸悶作一團，如有物礙膺，欲吐不出，欲罷不能，茶裡飯裡，行時坐時，終如有事不了，對境無心，對癡如憨。若在此時，身有不適，面帶病容，切忌著力，應須放松此念，調攝此身，教令自在，亦可稍放此心，不再參究。否則，易得禅病，或至嘔血，或至發狂。必使身安神爽，直參疑下去，忽然話頭提亦提不起，疑情說有似無，說無似有，身止不動，六根無用，只有一些子管帶。參如不參，放亦放不下，忽爾心身如忘，久坐不知時間。到得此時，有謂正是工夫落堂，是疑情的好時節。一般說法，要人於此時努力提起話頭再參。有則要人就此放下去。後者，往往掉在無事甲裡。前者，往往箭過西天，又復十萬八千裡也。若有明眼宗師，當時一展手眼，即可令其自明自肯。或有大根器者，忽然觸物遇緣，打開漆桶，認得從前。但今時禅人，陷於此中者，確實不少。莫說不能悟，即此打翻漆桶，縱饒悟去，亦只是澄澄湛湛，靈明自在。認得這個而已。要說明心見性，透頂透底，前途九九八十一難，大有事在。不可籠統颟顸，妄自肯許，欺人固非，自欺何苦! 二、做工夫。本為修定修觀之俗語別名也。今與參禅合一而言，頗有說焉。工夫一途，在禅門即謂行履，或稱工用，亦稱日用事；若在未明心地以前，皆屬於參話頭之事，已簡如上述。今言其已明心者，初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我眾生，皆成一片，如在大圓鏡中。雖不起分別念慮，而於見聞覺知，了了分明，如飛鳥行空，清風疏竹，了無掛礙。心明境寂，如萬裡晴空，身輕愉快，如春風吹絮。此時須保任(保任者，保護任運自在之意)。有者，即於山邊林下，涵養騰騰。或有掩空入關，杜絕外緣。凡此皆為順緣直道，尚易著力。若處塵世中，行平常事，於熱鬧場中，燈紅酒綠處，著力保任，事實為難。稍有不慎，反為境牽。一回放將去，再轉殊不易。然道力堅固，智慧極頂者，觌面相逢，隨時認得。雖然，到得此時，直須如喪考妣，潛符密行，只許自行將養，緘默自修，久而久之，忽焉有一日，或一時，此境放去，心身頓寂，兀爾若忘，人我天地，皆已拋向那邊，更無一法存在。如冰消於水，蹤跡全無。所謂“羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太空”。此時住定，或經短時，或經數日，乃至更久。忽復覺來，如雨過天青，昔之擾擾者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裡。“我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”但初則於不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。譬如瞎貓撞著死老，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要拋向那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說。此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳!沩山雲：“只貴子見正，不說子行履。”上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛籐，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有於此哉!然“高高山頂立，深深海底行”。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。佛法之基礎處，為小乘說處，盡是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫為實者，法執未脫，癡狂正甚。以禅門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。學人命根，鹹在自手，巧施鍛煉，無不相應。倘為知解宗徒，只知說道理，如能言鹦鹉，中心無物，學人已到前站，請教指示，往往又作馬後語，誤人子弟，過不自知，滔滔者大多如此。殊可歎矣!真為善知識，逢學人入室請示，必須審慎觀察，在定當機，視其根器差別，然後授以何種話頭，方能相應。譬如學者病在大寒，應投以熱藥。病在大熱，應施涼劑。若一味籠統，無論其相應不相應，只教人參一話頭，此如萬病一方，必至誤人性命不少矣! 復如古德有言：“三條篾箍住肚皮，香爐古廟，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念萬年去，一條白練去。”“欲明此事，必須大死一番始得。”“此事如枯木生花，如冷灰爆豆。”“懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。”等等言語，皆禅師當機之開示。以實地工用與見悟同超，並非泛泛口頭之事。但須視學人已到何種程度，因病施藥，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知識，如陳列古董死語，一味鋪排，概無用也。若然，上來諸說，皆為寐語，亦切莫作為實法會。然則，又何須作此說耶?譬若有人於用鐵板銅琶，高唱“大江東去”之余，不妨再取紅牙檀板，低唱“楊柳岸，曉風殘月”也。何以如此?曰：“縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊”故耳! 現在再回到參話頭，要想翻身的人注意呵！“念佛的是誰？”說穿了即無意思。因為不是你自己的功力智慧成就，到底力量不大。所幸天地間的事都可以借錢來玩。“念佛的是誰？”“就是我！”罵人的是我！穿衣吃飯的是我！拉屎撒尿的也是我，喜怒哀樂的還是我。不是我，哪會參？不是我？還是誰？這頂天立地，孤零零，肅然獨立的就是我。“天上天下，唯我獨尊。”釋迦牟尼一生下地來就告訴你，一句話就說完了。噫！你這不就翻過來了嗎？提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波即水，波平了不就見海水？真笨！參來參去，這一點都不懂！但還有人千生萬劫參不透哩！如果要瞞著你，念佛的到底是誰？你看那大叢林的老和尚坐在禅堂裡，莊嚴肅穆，煞有介事地唱著“離－－心意識－－參！”像唱京戲的一樣，聽到就生氣，使人拋家棄親，癡兒癡女走天涯，你說慘不慘？但話說回來，這是個絕大的秘密，是大密宗，說穿不好的。你們將來還是要欺人一番，這是善騙，發善心騙人用功；參，參到後來，把人的業障都參完了，參通了，身心都轉過來了，然後自己跳出來的，才是真的。現在時代不同，說明了再參－－“恩生於害”－－這是借力給你用功的辦法。 所以喽！話說回來，不要以為叫你拜佛是拜這個泥塑的佛，信這個、信那個，是信你那個“天上天下，唯我獨尊”。天真至性的自性佛，要你認得這個就是“我”。你說見了這個“我”以後，還要修什麼呢？莫胡鬧，見了“我”以後正好修行哩！如何修？佛經自始至終就叫你“諸惡莫作，眾善奉行”。但是誰又能做到？念念為善，孜孜為善，孜孜去不善，隨時隨地這個“我”能孤零零地做主。當然後面還有問題慢慢再說。 “念佛是誰？”“是我！”但可千萬不能隨便認可，否則真正害死人。要念得把無始業障習氣一起捆攏來，捆到一句佛號之下，最好由它自己“吧！”的一聲跳出來，讓它來打你兩個耳光，說你為何要騙他，你就可以說“善哉！善哉！”我也可以為你印證，你行了。但首先必須要忍住，才能助人，你看我忍了這多少年，機緣未到，從未說過，不想說就不說。“釋迦拈花，迦葉微笑。”笑個什麼？拈花的是誰？就是我！故他笑了，拈花就拈花，有什麼意思？什麼意思都沒有，拈花即是我的妙用，可是環顧四周，又看眾人都在干瞪眼。佛陀實在多事，故迦葉笑了，佛見他笑了，這一下可抓到他了，誰叫你懂得這個意思，這個責任就放到你的頭上來了。所以害得迦葉一直到現在還走不了，這是一笑找出來的麻煩，所以快嘴菩薩實在不能多事。 龐居士問馬祖：“不與萬法為侶者是什麼人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”天哪！西江水哪能吸盡，根本就沒有這回事。龍湖禅師（唐僖宗太子）問石霜“祖師別傳”之意。石霜禅師說：“待案山點頭，即向汝道。”要等對面的案山點頭，才向你說。其實：“才說點頭頭已點，案山哪有點頭時。”龐居士也好，龍湖禅師也好，聽人如此答案，當下即悟。“祖師別傳”的那個意，什麼意！屁的意都沒有。說有意，早錯了；說無意，也不對。 大根器，自己真知道了，真知道自己了，他就成功了。若是小根器就要問，見了“我”又如何呢？你看龐居士悟後，馬上捨家棄財，優哉游哉地全家去修行了。那你又要問，為何不去弘法呢？彼時他的師兄弟們都是各居一方的大德、大禅師，要他出來干什麼？若是情勢需要，他還是照樣出來弘法的。 你們天天想空念得定，卻不能空。若到絕對空，一念不起，即羅漢境界。《大智度論》上也告訴你們羅漢有兩種：一種有神通，一種無神通，達此無漏果時，要修才有神通，不修則無，與道體無關，誰說當今無有羅漢？不通經教，武斷！ 當然，一念不生不容易永遠保持下去，但生起念頭，也不失羅漢果位，若能一念專精亦是定。如何定？譬如念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”念念念下去，一個雜念忘想都沒有，一心不亂，這個念的不就是我？我不是在念嗎？“一念萬年，萬年一念。”就是定。你說你空不了，其實叫你有，亦有不了。念不到十句後，看你妄念來不來！ 故永明壽禅師悟道後，提倡淨土，何則？因為深知眾生慧根淺，不知念佛的好。如此修持，謂之順道。所以說你們如光想學空，只知這邊事，亦只落得擔板漢。若是士農工商們走入世的路，而起心動念處，念念做主，明明覺性，則是大菩薩境界，將來成就更大，作用更大。所謂“善能分別一切法，於第一義而不動。” 不肯自己做功夫，切身體驗修證，無此智慧窮此理，你所有的理，充其量只是“聖教量”。都是“比量”妄推而已。告訴你，你就相信了，這是迷信，不是正信，所以不能成佛。溫州壽昌絕照輝禅師有偈說：“功夫未到方圓地，幾度憑闌獨自愁。今日是三明日四，雪霜容易上人頭。”

念《大悲咒》的照海老和尚 ——紹雲老和尚

念《大悲咒》非常靈驗的照海老和尚 ——紹雲老和尚 咒語靈驗的話，我知道一個人，是在一九五幾年，在安徽巢湖縣，有一個照海老和尚，這裡有的人恐怕也知道，他念《大悲咒》比較靈，一碗剛剛從井裡面打出來的冷水，他念念那碗冷水就冒熱氣，然後就像開水一樣往上滾，你手不能去摸，否則燙的不得了，就是開水嘛。 晚上的時候他在房子裡面放上一碗水，他念的話晚上房間裡面不要燈，就那一碗水放光，把他的房子照的通亮，你可有他那個本事呢？很多人找他去看病，他就用大悲水幫人看病。 你就以一門深入，一門深入時間長了以後，就靈驗了，就像我前面提到的照海師父一樣。 那是我們親眼看見的，有一個人抱著一個小孩過來，兩歲左右，抽筋哭的很厲害，他讓人把小孩放好，然後從旁邊的水缸裡面舀了一瓢水，燒了幾支香，然後就開始念《大悲咒》，我在旁邊看著，大概念了幾十遍，《大悲咒》念得快的話一分鐘一遍，那時也就不過十幾分鐘，那個水就在冒熱氣了，就翻滾起來了，然後就把水端下來，但是因為燙不能餵，然後就吹涼，結果餵不到幾湯勺下去，抽筋止住了，立竿見影。

病中工夫 ——來果長老

病中工夫 ——來果長老 有病的時間，要用功不要用功？若說病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些才好。 為什麼要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒有痛苦，工夫便沒有這麼得力。 如是，可以說：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒有，還只有十分二。這麼一來，弄到那裡去了？真把人弄昏了，太難！ 我要告訴你們，要你們見到才對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我並不是說來難你們！ 夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人說：「業識茫茫，無本可據。」 這兩句話怎麼說？照這樣說，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是「念佛是誰」。無論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當的把握；還不能說是十分。 何以呢？古人云：「靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。」這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死後，死後的工夫不用在生前；用，不能一直一個。

禪修魔境

紹雲老和尚｜他打坐時看到阿彌陀佛像顯現，讓他上蓮花跟著走 有的說，我們是念佛的，在家也常有這個現象：見到蓮花、見到光、聞到香。這叫感應道交。 雖然，我們這裡叫禪堂，但是有些人修的法門不一樣，也有念佛的啊。你話頭參不上，一心念佛，不搞任何動作、不發出聲音，在心裡默念。 我們講過幾次了，你念到念而無念，不念自念的時候，一念覺照現前，和參禪參到無心境界沒有二樣。但是你要是見到境界，也不能生歡喜。一生歡喜也同樣找麻煩。 《楞嚴經》上講：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」祖師們講「枯木崖前岔路多」，什麼叫枯木崖？ 就是我們平常心中妄想翻騰不息就像樹上的青枝綠葉。現在心收攏了，樹葉都落了，就是枯木了。就在這靜中枯燥的時候，岔路多得很，會出現種種的境界。 五十年代我們在雲居山，親眼見的一個事情。有一個竺慎師，五十多歲了，專門舂米。他在禪堂里打坐時看到阿彌陀佛像顯現，手捧蓮花，讓他上蓮花跟著走。 他說：我沒有發願到極樂世界，阿彌陀佛怎麼來接我啊？他不肯去。天天晚上來，來了幾晚上。他就把這個事告訴了虛老。 虛老說：「你不要睬他，喊你也不要理他，這樣他就不到你這裡來了。」結果不睬他還是來。 那天老和尚教他：「你找一個錐子，放在你座位後面，今天晚上要是來，你就把錐子輕輕拿出來，他用手拉你上蓮花台時，往他手上一錐。」 他就找了個錐子放在身後，那天晚上又來了，他輕輕地把錐子拿出來往他手上一錐。結果，錐到自己的大腿上了，疼得哇哇叫。 維那師過來，重重三香板。開靜以後，問他為什麼哇哇叫，他把事情一講，大家才知道。 這些境界還不是一兩個人出現。你只要把當下這一念保持住，不起二念，不要有任何需求：我想他心通啊，我想見佛菩薩像啊；千萬不要動這種念頭。 你一動這個念頭，相隨心起，到境界現前的時候，各種各樣的事情都出來了。我們真正用功的人，要具備金剛眼睛，能識破真假境界。

【 為什麼念佛求生西方 , 叫做橫超法門！】 印光法師文鈔

【 為什麼念佛求生西方 , 叫做橫超法門！】 印光法師文鈔 佛在世的時候 , 十個人修行 , 就有九個 可以成道 , 因為那時的人 , 天性淳厚 , 根機是很猛利的。 到了後來 , 眾生的業障逐漸增加 , 根機也就漸漸的陋劣下來 , 再要和從前一樣 , 是不可得了。 然在晉唐時候 , 還有這種仗自力 , 可以了脫生死的人 , 但已是逐漸減少 , 越後越少的 , 到了現在 , 已沒有這樣的人了。 如此看來 , 就曉得 仗自己的力量 , 去斷煩惱了生死 , 是一件很難的事情。 此時如仍不自量力 , 要說大話 , 輕視這個念佛橫超法門 , 而去別修其他法門 , 那恐怕要了生死 , 就比登天還要更難了。 我並非說其他的法門不好 , 實在是 , 因為法門有契理不契機的 , 有契機不契理的。唯有這個 "念佛法門 ", 三根普被 , 利鈍全收 , 理機雙契 , 不可思議！ 尤其是在 末法世中 , 更為適合眾生的根性。所以大集經云：「末法億億人修行 , 罕一得道 , 唯依念佛 , 得度生死。」 為什麼念佛求生西方 , 叫做橫超法門？古人有個譬喻 , 拿來解釋 , 就把我們具足惑業的凡夫 , 比做一條蟲 , 生在一根竹里最下的一節 , 這根竹子 , 就比做三界。 這個蟲子要想出來 , 只有兩個法子 , 一個是豎出的 , 一個是橫超的。豎出的 , 是自下至上 , 一節一節的 次第咬破 , 等到最上的一節咬破了 , 才能夠出來。 這是比修別的法門 , 定要斷盡見思煩惱 , 才能出三界的。見惑有八十八使 , 思惑有八十一品 , 這許多的品數 , 就比做一根竹子的節數。 那蟲向上直鑽出來 , 就叫做豎出。例如一個 斷見惑的 初果聖人 , 要經過七生天上 , 七生人間的長久時劫修習 , 才能證阿羅漢 , 了生死。 二果 , 亦要一生天上 , 一反人間 , 才能證四果。三果 , 欲界思惑已盡 , 還要在五不還天 , 漸次修習 , 才能斷盡思惑 , 證四果。這才算是出三界的無學聖人。 如果是鈍根的三果 , 還要生到四空天 , 從空無邊處天 , 以至非非想處天 , 才能證四果。這豎出的法子 , 是如此艱難久遠的。 橫超的 , 就是這條蟲子 , 不向上面一節一節咬 , 只向旁邊橫咬一孔 , 便能出來。這樣的法子 , 比那豎出的 , 是省事得多了。 念佛的人 , 亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除 , 但能具足 信願行 的淨土三資糧 , 臨終就能感動阿彌陀佛 , 來接引他生到極樂世界去。 到了這個清淨國土 , 見思煩惱 , 不斷而自斷了。何以故 , 以淨土境勝緣強 , 無令人生煩惱的境緣故。 如此便得三不退 , 一直到破塵沙無明 , 成就無上菩提 , 何等直捷簡易的事。 所以古人說 , 余門學道 , 如蟻子上於高山。念佛往生 , 似風帆揚於順水。 摘自《印光法師文鈔》三編卷下丨由上海回至靈岩開示法語 1936年

黃龍三關 來果老和尚

黃龍三關 來果老和尚 大略是這麼三種關口： 對於破本參後，就是見性，但未了事。事雖然多，眼睛已經打開，不怕多，能了一件少一件。那麼，事是什麼東西？你們還知道嗎？譬如一桶糞擺在那裡，今天向外澆，明天也向外澆，天天向外澆，一下子把它澆完了。澆是澆完了，似乎很好的，但是還有臭氣在。臭氣是什麼？是垢，垢就是事。了事就是了垢，了垢就是了這個臭氣。 這個臭氣是怎麼了法呢？向前是用「念佛是誰」澆的；現在去垢，還要「念佛是誰」不要？你們思索一下子！當然以「念佛是誰」刮這個垢。刮過三層、五層還是臭，何以呢？木頭把糞吃進去了！木頭與糞混合起來，試問如何刮得了？刮不了，怎麼辦呢？必須把桶子刮成粉子，連粉子都要飄掉才對。 為什麼要這樣？當知了垢是了我們心上的垢，糞與糞的渣滓都是心上的病。今天糞也去了，渣也除了，垢還要刮盡，連桶也不許存。就如心上的病，心病好了，心上的垢光了，連心還要去掉。你們想想：糞去了，糞桶還能擺在這裡？垢去了，心還能擺在這裡？大家可以明白了事的事，所以說時間要久。 那力量最大的人悟過來，心也了，事也了；理也通，事也融；可以說「事、理雙融，心、境無礙」。但是沒得神通。在過去的祖師，大概破這一關的居多。 每每有人說：「既然悟了，為什麼沒有神通？」這就是誤會。再則，他不知道宗門下的事，所以有很多的人會弄錯。得神通，要到得神通的那一部關口；能可以打破向上的關頭，佛、祖不住，有餘涅槃不住，無余涅槃亦不住，這個時候才得神通。「頂門有眼」，「腦後加錐」，亦復如是以通為證。 破本參未了事的人，可以說是破祖師關；明心、見性，事、理雙融的人，也可以說是破重關；頂門有眼，腦後加錐的人，是破末後牢關。這是宗門「黃龍三關」的正解。 我在當清眾的時候，有一位老參師傅，他是四十年的苦行單，住金山、高旻，功行是有的；對於工夫上，知識少一點。他每每與人說話，都是講他破那一關，開口就說什麼關。有一天，他問我：「破哪一關？」我說：「不知道什麼叫關。」他真把我當初參，他說：「這個人連三關都不知道，還算是用功的人麼？」我就問他，他說：「第一、是當面關，第二、是山海關，第三、是雁門關。」 我聽了他這三關，我心裡愈好笑！愈可憐他！我又問他：「怎麼叫當面關？」他說：「工夫用純熟了，人家打、人家罵，無論稱你、毀你，連念頭也不動，就可以過了當面關。」我問他：「你姓什麼？」他跳起來，紅了面說：「我又不是在家人，為什麼問我姓什麼？」急的不得了。我問他：「過了當面關，為什麼還有這個？」他聽了，似乎不錯。 歇下來又問他：「如何是山海關？怎麼過法？是先過山關，後過海關？」他說：「不是的，生死是海，涅槃是山；愛是海，嗔是山；斷愛，就是出生死海；除嗔，就是打破涅槃山。」他說的理還有一點。我問他：「如何是雁門關？」他說：「那深了！恐你不懂！」我說：「你告訴我！」他說：「雁門關，要工夫用到如雁過晴空，過空不留痕跡，才算破雁門關。」你們想想：這許多錯見，錯到哪裡去了！後來，我告訴他這黃龍三關話。 《禪門三關》 來果禪師開示 本來，在唐宋以前沒有什麼三關的話；到了宋朝的時候，才有黃龍禪師立的三關語。宗門確乎有此三個關口：第一祖師關，第二重關，第三牢關。 這三種關的名詞雖有前、後，在用功方面，並不是用什麼功可以破祖師關。破過祖師關，也不是又有一種什麼工夫可以破重關，亦不是破重關後另用一種法子再破末後牢關，這都不是的。要知道：關是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個「念佛是誰」；在乎「念佛是誰」的力量大、小的關係。譬如：射箭一樣，力量小的人，一箭射過一面鼓；力量少許大一點的人，一箭射過兩面鼓；有特殊的力量，超群出眾的力量，一箭射過三面鼓，就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大，一箭射過九面鼓。----。 你們只要一個「念佛是誰」參去，到了工夫極頂的時候──我前天說過的‘絕後再蘇’這個時候──力量差不多的人，一悟就是破本參。但是，這個悟，許他見性；生死，也許他知道生從何來，死從何去。雖然性是見了，垢還沒有除；生死許你知道，事沒有了。力量大一點的人，從這一悟：性也見性了，心也明瞭；理也了了，事也了了；心、境全忘，一次破三關的。-----。 未開悟的人，舉心、動念就是妄想。開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是什麼？真如是什麼？同，在什麼地方？別，又在什麼地方？ 破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個「念佛是誰」，一提，疑情現前；疑情是 什麼形相？你們討論一下子有什麼相？ 你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。這一個「念佛是誰」提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情。人的心行上只存一個，那裡有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相時，自有這個純一的工夫破本參。破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在！

虛雲老和尚圓寂

虛雲長老為什麼選這一年圓寂！原來是預知將發生這件大事 ——紹雲老和尚 虛雲禪師，傳法曹洞，兼嗣臨濟，中興雲門，匡扶法眼，延續溈仰，是以一身系五宗法脈的禪宗大德。 虛雲禪師一生極具傳奇色彩，經歷無數磨難，自雲：「閱五帝四朝，不覺滄桑幾度；歷盡九磨十難，了知世事無常！」 今天所刊文章，由紹雲老和尚講述，為我們詳細介紹虛雲禪師圓寂前兩年的感人經歷及驚人遺言。 老和尚的一生，建有小寺院八十多座，重興大叢林六個，包括雲南雞足山祝聖寺、昆明雲棲寺、廣東曲江南華寺、乳源雲門寺、福建鼓山湧泉寺及江西雲居山真如寺。 老和尚為使禪宗五派傳承延續不斷，以一身而參演五宗，分別為臨濟宗第四十三世祖、曹洞宗第四十七世祖、溈仰宗第八世祖、法眼宗第八世祖及雲門宗第十二世祖，他親自剃度的出家弟子一千多人，國內外歸依徒弟一百多萬，所以說他老人家是當代禪宗的泰斗。 一九五八年社會主義教育時期，當時有一些極左路線的人，利用那些不好的出家人對老和尚進行毀謗。 因為老和尚是全國政協委員，不能把他打成右派，只能在名譽上給他造成打擊，所以便寫了老和尚很多不符事實的大字報。 老和尚看了，一言不發，並在會上表示感謝。可是，他老人家內心的難受，難以言喻。 一九五八年以後，他對我們說：「我要走了。」我 們很難過地問他：「你老人家怎麼現在就要走了？」 他說：「你們不知道，以後還有十年的罪，好難受呀！」 當時我們不明白，後來就是文化大革命的十年浩劫。 從一九五八年開始，他老人家就經常生小病，便開始把事情逐一交代後人，並且把他所有的東西都分給大眾。 一九五九年九月十日下午，老和尚向大眾作最後開示及遺囑，老和尚說：「我的最後遺言只有：‘勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。’」過一會兒又說：「要以正念正心，培養出大無畏精神，度人度世。」老人訓誡我們要好好持戒修行。 一九五九年九月十二日中午十二時，老和尚對侍者說：「我剛才在睡夢中，見到一頭牛踏斷了佛印橋的石板，又見到碧溪的水流間斷了。」隨即閉目不語。 直至十二點半，老和尚喚寺者們一起進去，對他們說：「你們侍奉我多年，都辛勞了。以前的事不多說，我近十年來，含辛茹苦，天天在危疑震撼之中，受盡毀謗及諂曲，我都甘心承擔，只想為國內保存佛祖道場，為寺院守祖德清規，為一般出家人保存此一領大衣。 此一領大衣，我是拼命爭取回來的，你們都是我的入室弟子，是知道經過的。 你們此後如有把茅蓋頭，或是應化四方，亦須堅持保守此一領大衣，但如何能夠永久保守呢？只有一字，名：‘戒’。」 老和尚說畢，合掌向大家道珍重，眾人含淚而退，在室外屋檐下守候。到了下午一時四十五分，他老人家就在雲居山茅蓬里，右脅作吉祥臥，安祥圓寂。 在他圓寂前的一個多月里，很多師父們都曾經看到有一大片光自茅蓬里出來，朝大殿方向去；只見一明亮光環，不見任何影像，進了大殿，光環才漸漸隱沒。 一個多月後，老和尚把一切事情都安排妥善了，並親筆寫了一份遺囑，然後叫兩個侍者離開，他自己留在茅蓬里靜靜地走了！ 老和尚於九月十二日圓寂，九月十九日封龕，次日荼毗，預期三天後開爐揀舍利骨灰。不料第二天趙州關外山上失火，山上住了近百人，大眾師都去打火，只留下一些老弱病殘的人在寺內。 其中寬懷師和寬克師等人跑到化身爐洞外向內窺看，看到老和尚火化後的骨灰兀坐不倒，宛如好人一樣跌坐在那裡。

星雲大師開示「阿羅漢」

問(1)：一講到羅漢，大家總認為他們的相貌奇形怪狀，是這樣的嗎？ 答：廣義的羅漢，指的就是出家人，無論他是比丘或比丘尼，都稱為聲聞羅漢。例如過去釋迦牟尼佛的一千二百五十位常隨眾弟子，就是聲聞羅漢。 　　說到菩薩，即使是在家人，也可以是菩薩。例如現在家相的觀音、普賢、文殊、維摩等也都是大菩薩。 　　不過，並不是羅漢就比菩薩低一層級。羅漢是果位，有很高的修行證悟的階位；但若為菩薩，即使是初學，也能稱菩薩。 　　話說回來，佛教的出家人有的慈眉善目，有的莊嚴威儀，個個都是真羅漢。五百羅漢有的長相獨特怪異，這也只是外相，不須去分別。佛門廣大，有的羅漢是「外現羅漢相，內秘菩薩行」，外相上雖有千差萬別，但是內心裡都是菩薩發心。 問(2)：「羅漢」這兩個字的意義是什麼？ 答：「羅漢」有好多的意思。「阿羅漢」是梵文，中國話的意思是「殺賊」，能斷除煩惱；是「應供」，應受天上、人間的供養；是「無生」，他已經了生脫死，不再受生於三界之中。因此，羅漢的境界也是很高超的。 問(3)：羅漢是不是有果位上的不同？ 答：羅漢是出家學道以後，所證得的果位，依修行的層次、境界的不同，可分為初果、二果、三果、四果等四果羅漢，梵語音譯成中文就是須陀含、斯陀含、阿那含、阿羅漢等四種羅漢。例如，佛世的時候，有許多弟子證得二果，是為二果羅漢；證得三果，就是三果羅漢。 問(4)：羅漢已經證得果位，是不是還要繼續修行呢？ 答：如果只是初果、二果、三果羅漢，當然要繼續修行，甚至有的人雖已修到阿羅漢果，但是他想「回小向大」，轉入大乘，就要再發大心。因為阿羅漢是小乘果位，若想做大菩薩，則需發大乘菩薩心，昇華自己的能量，才能讓修行更上一層樓。 問(5)：出家修行，是要學習羅漢的以道修己，或者是效法菩薩的度眾精神呢？ 答：兩者都應該學習。有時候要學菩薩大慈大悲，救苦救難，為人服務，為眾生做馬牛的精神；有時候要健全自己，斷除煩惱，遠離惡習，身心清淨，增進德行，逐漸地，也就能成為一個堪受人間供養的阿羅漢。 問(6)：阿羅漢已經證得果位，還會殺生嗎？ 答：羅漢有初果、二果、三果、四果等階位。說到初果羅漢會不會殺生？在我的看法，他平常不會殺生，但是遇到危險的時候，比方老虎、獅子、毒蛇攻擊，或者惡賊陷害時，為了自衛，為了維護自己的生命，而殺傷對方，這也不是不可能。另外，二果羅漢，遇到險難，為了顧全大局，也可能殺一救百；三果羅漢歷險，則會儘量想其他方法替代，不殺生；四果羅漢，則是寧可自己犧牲，也不犯殺生戒。 　　所以，對一個修行人遭遇險阻，而求自衛的表現，一般人也要給予諒解。在法律上，為了自衛而殺人，尚且能獲判無罪，那麼在修行上，為了保護自己，也是情有可原。 問(7)：羅漢會偷竊嗎？ 答：羅漢平時不會偷盜，不過當肚子太餓，不得東西吃時，一旦發現身旁有食物，卻又不得辦法跟人要，初果羅漢就會先不予而取，一切等到吃飽再說。二果羅漢，則會向物主知會一聲再吃；三果羅漢，即使是飢餓難耐，還是會強忍著；四果羅漢，是寧可餓死，也不犯盜戒。 　　羅漢為了維護生命而有此舉動，從情理上說，也是值得原諒的。 問(8)：羅漢對兩性關係是不是已經絕對斷除欲望了呢？ 答：初果羅漢、二果羅漢還沒有斷除男女關係的欲望。因為初果羅漢仍須七次往來人間、天上，經過七番的生死之後，才證得涅槃。二果羅漢必須一生天上，一生人間，一次往來之後才能證果。三果羅漢，已不會再來欲界受生，所以美色當前，會給予稱讚，但不會動心。四果羅漢，則已完全斷絕淫欲。 　　羅漢對於兩性關係的欲望，警覺性很高，他會懂得避人嫌疑，會懂得遠離。 問(9)：阿羅漢已經斷除煩惱，還會有習氣存在嗎？ 答：阿羅漢已經沒有煩惱，但是習氣還是存在。舉例說，我們念誦的《阿彌陀經》裡，有一個羅漢叫作憍梵波提，翻譯成中國話，就叫作「牛司」。為什麼稱「牛司」呢？因為他過去生中當牛當了很久，牛吃過東西以後總要反芻，所以現在他即使證得阿羅漢，仍然不改習氣，嘴巴總是不停地呶來呶去。當然，這不是殺人，也不是偷盜，並不是什麼壞事，就只是習氣罷了。 　　大迦葉尊者是個大阿羅漢，不過他聽聞歌聲、梵唄時，仍不禁要手之舞之、足之蹈之，為什麼呢？就是習氣使然。 　　也有的羅漢歡喜照鏡子，為什麼？因為他過去世中，當女性當得太久，已經習慣照鏡子。這就像有些女眾出家人，才剛剃頭時，雖然已經沒有頭髮了，不過他還是有撥弄頭髮的動作，這就是習氣。 　　所以，羅漢雖然煩惱沒有了，但是習氣並沒有完全斷除。 問(10)：佛陀有一個弟子叫做畢陵伽婆蹉，他總愛喚人「婢女」，這樣的習氣有什麼因緣嗎？ 答：這是一種口頭禪，講慣了就很難改過。佛陀的弟子畢陵伽婆蹉，過去生中，五百世為婆羅門，生性傲慢，呼婢喚女已經成了習慣，因此，每次經過恆河時，都呼喚河神為「小婢」，雖然佛陀教訓他不可以叫人家「婢女」，應該好言請人上來坐，但他還是免不了要說：「婢女！請上來、請坐。」甚至佛陀要他向河神道歉，他還是改不了習性，仍對河神說：「小婢！不要生氣，我向你懺悔。」 　　人難免會有習氣，就是「羅漢斷三界結盡，而習氣未除」，並不是他有意罵人，只是習慣了這種對人的稱呼而已。因此，面對習氣，只有自己下定決心，不斷自我鞭策，才能把某些不好的習氣消除。 問(11)：阿羅漢要怎麼知道自己已經達到阿羅漢的境界？可以由誰來印證呢？ 答：一個人若能有無我、無執著、沒有煩惱、不計較恩怨的修為，也就是阿羅漢的境界了。 　　至於阿羅漢果位的印證，還是要有人來為他評定。這就好比學校裡的學生，要經過鑑定考試，來了解學習狀況；要想從事公職的人，必須經過公務員考試，來評量專業能力。 　　佛世時，佛陀就像學校裡的校長，經常要為弟子印證是否證得阿羅漢，以及究竟是證得初果、二果、三果或是四果。有時佛陀也會找來舍利弗、目犍連等大阿羅漢來為大眾作初級考試。 問(12)：是不是每一個人都可以稱為「羅漢」？ 答：不是每個人都可以稱羅漢的，因為要達到一定的修行程度。出了家就稱為「僧」，也可稱為「聲聞」。如同初學的在家眾，才來佛門的第一天，就有人稱他「菩薩」，「菩薩」對於初學是一種敬稱。 　　因此，一個人出了家，應該說是入羅漢道，但還不是證到羅漢，就好比還在學校讀書時，不能稱為畢業生，要等到修學及格，拿到畢業證書了，才能說他是畢業生。 問(13)：如果用世俗的眼光來看，是菩薩大呢？還是羅漢大呢？ 答：在佛門裡，人人都有佛性，人人都是平等的。若要問菩薩大或者羅漢大？只能說，羅漢有修行，地位比較高一些，但是菩薩發大心、廣度眾生，境界也很不容易達到。所以，菩薩要向羅漢學習，羅漢也應該向佛、向菩薩學習。 問(14)：聽說梁武帝做了羅漢，那麼其他人也可以做羅漢嗎？ 答：過去，畫像裡的十八羅漢、十六羅漢，也都把梁武帝畫進去。其實，不僅梁武帝，濟公、金山活佛等顯示神異的僧人也是羅漢。只不過，在佛門裡，佛陀並不允許羅漢顯神通。 　　菩薩很多，羅漢很多，而佛更多，人人都是佛。所以，哪一個是羅漢？哪一個是菩薩？修行的成就是人人平等的，你到達某種程度，自然就是菩薩，自然就是羅漢了。 問(15)：從羅漢、菩薩的形相上來看，有些什麼顯著的不同？ 答：菩薩重視發心、給人利益、為人服務，而羅漢在發心、利眾上，則是稍微差了一點。菩薩威儀莊嚴，不侵犯人，不做怪異的動作，如同泱泱君子，而羅漢，當然也有莊嚴威儀的羅漢，只是一般的羅漢都是展現不拘小節，大而化之的形相。因為羅漢有時為了在各行各業裡度眾生，他也會隨眾，你是勞工或農夫，他就以勞工、農夫放曠的樣子和你相處。如果他是在某個叢林裡負責煮飯、行堂、挑柴、擔水，那麼他帶個斗笠、穿個圍兜兜，又怎麼威儀得起來呢？當然就不能責怪他不威儀了。 問(16)：一般說到羅漢，都是比丘，是否也有羅漢比丘尼呢？ 答：女眾的羅漢也很多，例如佛世的時候，優婆先那被毒蛇咬傷，舍利弗問她：「妳被毒蛇咬了，怎麼一點恐懼都沒有呢？」 　　優婆先那說：「舍利弗！毒蛇能咬我的身體，但是我的心已經證悟空性，牠又怎麼能咬空嗎？所以，我的氣色也就不變了。」 　　除了優婆先那，蓮華色女、摩登伽女也都是利根的羅漢。又例如佛陀的姨母大愛道比丘尼，乃至耶輸陀羅，也都證悟了阿羅漢果。 問(17)：說到羅漢，一般常提到的就是十八羅漢。如此說來，羅漢是不是只有十八位而已呢？ 答：除了承佛敕命，永住世間守護正法的十六羅漢，或說十八羅漢，佛世時代，佛陀的十大弟子也就是十大羅漢。甚至佛滅後，在王舍城參與「五百結集」的五百羅漢，及跟隨佛陀的千二百五十人，也都是大阿羅漢。歷朝歷代，證得阿羅漢的人也很多，如近代西藏的密勒日巴尊者，他能飛行自在，也是大阿羅漢。 問(18)：在十八羅漢當中，有一位長眉羅漢，他是一位證果的聖者，卻沒有辦法證入涅槃，這究竟是什麼原因呢？ 答：因為他違犯了佛陀制訂的戒律。 　　佛陀不准許阿羅漢展現神通，以奇異的方式惑眾，所謂「平常心是道」，一切都要以平常心看待。但是長眉羅漢，又叫作賓頭盧頗羅墮，他卻私自展現神通，一下上升空中、一下飛到樹上，讓一些在家人看了感到驚喜，熱烈鼓掌，直呼神通廣大，進而對他恭敬供養。 　　佛陀覺得長眉羅漢不應該顯神通要人讚歎，於是處分了他不准進入涅槃，必須留在凡間。 問(19)：長眉羅漢化緣包子，這個有趣的故事經過是什麼？ 答：長眉羅漢經常讓佛陀不歡喜。有一次，他向人買包子，問道：「一個包子多少錢？」 　　「一個包子兩毛錢！」 　　因此他就把一個小包子黏在大包子上，那麼當他拿了小包子，大包子因離不開小包子，也就一道帶走了。為了貪圖大包子，長眉羅漢戲弄人，做出偷盜行為，違反了戒律，佛陀認為他表現不當，就叫他留在人間修行。 問(20)：據說佛陀的大弟子大迦葉目前仍在世間修行，還沒有進入涅槃，這段典故的內容是什麼？ 答：長住世間，沒能進入涅槃的，除了長眉羅漢以外，還有一位大迦葉尊者。 　　大迦葉尊者也是個大阿羅漢，他現在在哪裡呢？據說在雲南雞足山裡。幾十年前，法國有一位柏克森博士到雞足山旅行，遇到了大迦葉尊者，兩個人還一起談論了很多的佛法義理。後來柏克森博士對外宣布了這件事情，引起學術界議論，一般的人認為是怪力亂神，兩千多年前的人哪裡能活到現在？但佛法是不能以世間去思惟衡量的。 問(21)：在十八羅漢當中，有一位開心羅漢，為什麼他要把心剖開來呢？ 答：為了讓眾生起信，覺知佛就在心中，開心羅漢想盡辦法，最後他想：「難道要我把心掏出來給你們看，大家才要相信嗎？」於是他剖開胸膛，袒露心臟，告訴大家：「我的心就是這樣了，你們還要說不知道嗎？」這也是羅漢顯現神通度眾的事例。 問(22)：羅漢一般都有神通，那麼有神通究竟好不好呢？ 答：有神通當然不容易，但是一個人如果沒有道德、沒有慈悲、沒有修養，是不能有神通的，否則就要痛苦不堪了。例如，平時你對我心存壞念頭，在心裡罵我、討厭我，而我在不知道情況的時候，還會把你當朋友看待，假如我有了神通，還能忍耐嗎？也就要跟你吵架了。 　　又或者，我有了天耳通，遠處有人批評我，我人在這裡，還會安心嗎？我有了天眼通，看到哪個地方遭受災難，怎能安心呢？所以，對一般人來說，有神通不好，平常心最好。 　　不過，神通還是重要的。只是要想求證神通，必須具備四個條件：要安於禪定、要安於戒律、要安於慈悲、要安於智慧。如此，有了神通，也就能如如不動。所以，修行沒有修好，不能有神通，好求神通者，等到一旦有了神通，就要痛苦得不得了。 問(23)：傳說濟公活佛是降龍羅漢轉世，那麼濟公活佛是真有其人嗎？ 答：道濟禪師，宋代人，在浙江靈隱寺出家，由於他遊戲人間，性情瘋瘋顛顛，因此人們叫他「濟顛」。 　　濟顛成天拿個扇子搖啊搖的，甚至於喝酒、吃肉，百無禁忌。儘管人家看了，都要批評他、笑罵他，不過當這些人遭受苦難，給人欺負的時候，他也樂於幫助他們。由於他時常以神通來化解種種困難，因而獲得老百姓的崇敬，尊稱他為「濟公活佛」。 　　所以，道濟禪師也像觀世音菩薩一樣，有不少救苦救難的事蹟。 問(24)：還有其他像濟公活佛一般，遊戲教化世間的高僧嗎？ 答：以遊戲教化世間的高僧很多，比較有名氣的，例如近代鎮江金山寺的妙善法師，人稱「金山活佛」，他也是阿羅漢之一。他在緬甸圓寂的時候，後事還是慈航菩薩幫忙料理的。煮雲法師曾經為他寫過一本小傳叫作《金山活佛》，在台灣各處流通，佛光出版社也曾出版了這一本書。 　　金山活佛本來是不顯神通的，只是因為他有個「活佛」的稱號，又救過不少人，所以人們就把他當活佛一般看待。 問(25)：佛教裡有句話說：「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」這首偈語主要是在說明什麼呢？ 答：有師兄弟二人修行，其中一人不看經文，不講究智慧，只是苦行修福報，死後投胎到皇宮裡做了一頭大象，披金戴銀，身掛瓔珞。出身皇宮的大象，總是比較高貴、威武，可惜牠投生畜生道，雖有福報，卻沒有智慧。 　　另外一個師弟，平日讀經、研究，日後成就了阿羅漢果，但是卻連吃飯都有困難，經常是有一餐沒一餐的。後來他想：「我是個阿羅漢，難道國家能不供養我嗎？」於是就去找國王理論。到了皇宮裡，由於阿羅漢有天眼通，他一看到這隻大象，非常詫異，叫道：「那不是我的師兄嗎？」 　　忽然間，他悟到了一個道理：「修福不修慧，大象披瓔珞」，雖然大象披了瓔珞，總還是畜生，沒有智慧。「修慧不修福，羅漢應供薄」，只修智慧，不修福報，雖然已經成就阿羅漢，卻連一碗飯都很難吃到。所以，這首偈語也就是在鼓勵人要福慧雙修，要重視行解並重。 問(26)：佛教經常引用「羅漢」兩個字，譬如：「羅漢菜」、「打羅漢齋」、「一個羅漢一份齋」等等，這其中有什麼特別的含意嗎？ 答：「羅漢」除了指果位以外，並沒有什麼特別的意義，只是一個通俗的名稱。例如，把很多菜合在一起煮，就稱為「羅漢菜」；十方羅漢前來應供，就叫作「吃羅漢齋」；以「羅漢」作為寺廟名稱，表示裡頭供有很多羅漢。另外，也有以「羅漢」作為人名的，表示孔武有力，相貌殊異，具有羅漢相。 問(27)：「一個羅漢一份齋」是什麼意思？ 答：所謂「一個羅漢一份齋」，也就是每一個人都可以分到一份供養的意思。等於你的戶口登記在這家寺廟，那麼你就可以擁有這家寺廟給予的一份道糧、一份供養。 問(28)：什麼叫作「羅漢期」？ 答：所謂「羅漢期」，也就是傳授三壇大戒時，前來受戒的戒子至少要有一千二百五十人。那麼道場在吃、住、睡、教育、禮拜方面，也就要有很大的空間、很多的老師、很多的護持者。有的寺廟大，一次容納一千二百五十個人，並沒有太大的問題。例如過去寶華山每年都會舉行傳戒，且每三年就傳一次「羅漢期」。 問(29)：寺廟有各種佛殿、堂口，其中有一個「羅漢堂」，它主要的用意是什麼？ 答：在中國，建有羅漢堂的寺院也不少。羅漢堂就是供奉羅漢的堂口，也有寺廟建築五百羅漢堂，供奉五百尊羅漢。 問(30)：羅漢對中國文化，尤其對民間社會有什麼樣的影響？ 答：在佛教裡，菩薩對民間有很大的影響力，例如有人勸善時，會說：「你可不要造孽，有菩薩喔！」對方一聽，就不敢做壞事了。也有的人，為人正直、急公好義，人家就說：「那個人真像一個羅漢。」所以，「羅漢」在社會上也是有好名聲的。 書籍目錄 目錄 第一講．初心入道 第二講．出家得度 第三講．三壇大戒 第四講．四種威儀 第五講．五年學戒 第六講．結夏安居 第七講．三刀六槌 第八講．三衣缽具 第九講．各種法器 第十講．因緣果報 第十一講．僧侶一生 第十二講．梵唄唱誦 第十三講．聲聞羅漢 第十四講．親近長老 第十五講．僧門俗事 第十六講．僧眾九品 第十七講．式叉摩那 第十八講．尋師訪道 如需引用文章，請註明出處。 本網站由 佛光山資訊中心 協助製作Copyright © 著作權 佛光山 所有 All Rights Reserved.

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』 憨山大師開示 (摘要)《憨山老人夢遊集、答德王問》：明代德王(藩王)親近大師學習佛法，已能持「不殺戒」，又已素食三年。只是心中存有疑惑，不知要如何才能修到「臨終安樂，後世不迷？」，於是派「使者」去請示大師開示。 大師開示說：「佛陀說法，都是依於根器而說。以現今人的根機，多依於「禪與教」這兩門來下手。「禪」乃直指悟心，下手工夫在於「單提話頭」，參到明見心性。這個「法門」乃直契心法，屬於「上上根者」；而且必須有善知識時時護念，才能不走偏。這個法門，對出家眾比較適合。大王深居宮內，又日理萬機，無有閒暇接見善知識，所以不敢勸請大王修習「禪門」。 現今有《佛說西方極樂世界》這一法門，專修「念佛」，以「觀想淨土依正莊嚴」為正行；「讀誦大乘經典」來引導；「發願往生」為歸向；以「布施」為福德資糧。這個法門，從過去到現在，不論身份「貴或賤」，智慧「高或低」，只要真實下工夫修習，萬人修萬人去。希望大王能特別留意這法門的殊勝。今將日用修行的要領，概略列出如下： 早課：禮佛後，誦《彌陀經》一卷，或《金剛經》一卷(註1)。再持「念珠」念「阿彌陀佛」名號，三五千聲，或一萬聲；結束後，要回向「發願往生彼國」。「晚課」也要如是依持，日日以此為「定課」不可缺。 至於「臨終大事」，在工夫上更要深入。除了「早晚功課」外，必須早晚單將「阿彌陀佛」名號，橫在胸中，念念不忘，心心不昧。一切「世間俗事」都要放下，把「阿彌陀佛名號」喚作自已的命根，緊緊繫念不離。在生活起居中「行住坐臥」，這一聲「佛號」，都要讓它現前。遇到「順逆境」時，不論是歡喜的或憤怒的情境，就用力提起「阿彌陀佛名號」，令煩惱當下消滅。以一切「煩惱念」，都是生死輪迴的根；而今「佛號」瓦解煩惱，也正是渡「生死輪迴」之所在。若能如是念佛消彌煩惱，便可以了生死，可以不需要再有什麼法。 「念佛」念到在煩惱上能作得了主，才有可能在睡夢中作得了主；能在睡夢中作得了主，也才可能在病中作得了主。能在病中作得了主，到了臨終時，也才能分明了了，便知往生去處了。 這個「法門」並不難，只要「度生死心」堅定親切，不被世間煩惱所紛擾，單單靠定這一聲「佛號」，別無他想，久久純熟，自然能夠從「法門」中得大安樂自在、大歡喜受用。這種快樂實在不是「世閒五欲」所能比擬，希望大王能留意這個殊勝法門。若能深信而依此而修，便是簡便又直捷的法門；切莫再聽取邪見邪說，導致自心疑惑，錯失難逢的機緣。 要能在臨終後知曉去處，更有一妙法。(以上是「持名念佛」，以下是「觀想念佛」)。在念佛憶佛時，心中「觀想」目前有一大蓮華如車輪，不分「青、黃、赤、白」，蓮花的花片要觀得分明，再觀想自身坐在蓮華的鬚臺上，端然不動，又觀想彌陀放光照攝我身(註2)。作此觀想，不拘「行、住、坐、臥」，只要觀境分明，開眼合眼，了了不昧，乃至在夢中，明見阿彌陀佛與觀音勢至同在蓮華中，就像白日看見那般清楚 。若能這樣觀想成功，便是了生死之時；能在臨終時，呈現自身坐在蓮華上，也立即會有彌陀、觀音、勢至同來接引，一念之頃，即得往生西方極樂世界。 這個法門，並非只是我所說，在佛經中，如來多處開示這個直捷法門，也正是所謂「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」的殊勝法門。若是再捨棄這個妙法門，就再也找不到所謂妙法了。 (註1)：「淨土法門」在最初修習「欣願心」的同時，也必須同時具備「世間厭離心」。「欣願極樂心」與「厭離世間心」猶如車之兩輪，同時並進。只要尚有一份世間染心，就有一份往生的障礙。讀誦《金剛經》在於令行人澈見「世間如夢幻泡影」，放下了「世間執著心」。 (註2)：大師所說的「觀想」方便，只是無數「觀想念佛」的一個方便。舉凡觀想「極樂世界依正莊嚴」，都能是「觀想念佛」的方便，比如《觀經十六觀》。

《星雲大師全集》：動靜一如

(轉貼)《星雲大師全集》：動靜一如 有人問我：「佛教常常講要攝心守意，制心一處，如如不動，但是您卻又常說：『感動是最美的世界。』這是不是互相矛盾？怎麼要『不動』，又要『感動』呢？」 其實不動有不動的感動，動也有動的感動，彼此是不相衝突的。如《大乘起信論》說：「一心開二門。」我們的「一心」能含攝萬法；相反的，宇宙萬有也都出於「一心」，所以對於虛實、動靜，不用強加分別。虛有虛的妙處，實有實的趣味，不要那麼對立；動和靜也是不二的，動如靜，靜如動，不要把動靜畫分開來。動，比如感動，都是因為對於慈悲、仁愛、道義、忍耐等事相有感而發，像捨身飼虎、割肉餵鷹，這是動態的慈悲行，你能不感動嗎？有人想靜坐，他這一坐就好多天，輕安禪悅、一心靜止，你能不感動嗎？動的要感動，靜的也要感動，動靜皆如。 佛教的「止觀法門」有謂「由定生慧」，一般人解釋這句話有一個錯誤的觀念，他把定和慧分開，說是有了靜定才產生智慧，這是二分法，不能這樣說。其實定中有慧，慧中有定，定慧本是不二；就如有人會說修行的最高境界是如如不動，一直靜止。但是佛法是要濟度眾生，是要出去行化的，那麼究竟是要動呢，還是不動呢？釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上靜坐悟道，已達到如如不動的境界，已不住生死了，但他還是要去度眾生，所謂慈悲不住涅槃，這不就是在靜裡面有動，動裡面有靜，動靜一如嗎？ 又好比佛陀說法四十九年，談經三百餘會，但他卻說「一字都沒說」，這不也是如如不動、動靜皆如嗎？眾生與佛的境界就是高低有別，颱風天你看到大海波濤洶湧，但以佛眼來看，水一直是平靜的；而平常你看到湖水很平靜，但是水的能量可以載舟、可以灌溉、可以潤澤群生、滋養萬物，這不正是動靜不離、動靜不二的奧妙所在嗎？ 《維摩經‧不二法門品》中有一段很經典的問答，三十二位菩薩各自表述了對不二法門的理解後，文殊菩薩總結性地說：「於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」接著又反問維摩詰什麼是入不二法門，時維摩詰默然無言。這維摩一默，其聲如雷啊！ 再說，靈山會上，佛陀拈花，迦葉微笑，佛陀說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」禪也就在這一默如雷的「拈花微笑」中產生了，這不也是動不離靜，靜中蘊含無限的動能嗎？ 很多人問禪師，什麼是佛法？禪師眼睛一閉，一句話不說，「唉喲，我懂了，我悟了！」這揚眉瞬目、無有一語，不是靜不是動，是靜也是動，就看你怎麼悟道了。 聽了這麼多故事，你平靜的心湖中是否有了感動呢？

感應《地藏經》

每年農曆七月，我都會誦幾部《地藏經》，除了將誦經功德迴向已往生祖先、父母，了表孝道；也能獲佛菩薩冥冥中護念，讓現生安樂，一舉數得。 誦《地藏經》時，對地獄的恐怖，會有著深刻的感觸，會立即觀照到造惡業的可怕。感觸越深，「棄惡向善」的力量也越大，有著強大的「懺悔滅罪」之功。同時，也會引生守戒的力量，深植善根。還有一個可貴之處，「觀照般若」會在當中增長。 或有「善根深厚」者，在讚歎地藏菩薩的大願心時，也可能會跟隨菩薩發起大願心，發起度盡「地獄罪苦眾生」的大願，由此快速的邁向「菩薩道」。此最為殊勝。 在此分享有關誦持《地藏經》的感應。此文是近上比丘講於2009年萬佛城大殿。 我們誦持《地藏經》，一定要用最真誠的心，恭恭敬敬地來諷誦，這樣才能有所感應，這就是所謂的「有誠則靈」的意思。今晚能夠在這個機緣，和大家共結這個殊勝的法緣，所以，現在學人說一則有關讀誦《地藏經》之後，而獲得感應的真人真事，來和大家分享。 在中國山西省有一位胡居士，她曾經雙眼幾乎失明。2009年當她79歲的老母親，罹患了淋巴癌（晚期），已經無法治療。胡居士於是就展開了千里迢迢的救母行動，她趕到了安徽省的九華山；那裡是中國佛教的四大名山之一，是地藏王菩薩的道場。 這個故事的因緣，是起因於當胡居士於七、八年前她所患的眼疾。當時，她幾乎就快要失明了，只能憑藉著眼角的餘光來視物。當她初念《地藏經》，每部都要花上六個小時才能讀完。誦《地藏經》的因緣也是很殊勝的，因為胡居士學佛已有幾年了，就是由於她心誠的緣故，當她眼疾最嚴重的時候，能夠得到地藏王菩薩的托夢，指示她：「趕快要念《地藏經》和念懺悔文！」 當時，她還不知道什麼是懺悔文呢！後來她請教人家；哦！原來誦經文之前，我們最好要先發願、懺悔，而後迴向，然後才專心一意，誠心誠意地恭恭敬敬地念誦經典；這樣子才會有意義，才能得其效應。所以，當她後來發心讀誦《地藏經》時，頭一天將近花了六個小時才讀完一部；到了第二天，她就讀了四個小時多一點點；第三天就是兩個小時了！哎！視力已經不知不覺地明顯提高了，讀誦的速度自然就快了很多。當第四天、第五天，就開始是一個半小時就可以完成一部了；視力改善得如此的迅速，全家人都為之而興奮。胡居士本人更是感慨萬千，於是就下定了決心學誦《地藏經》，而且，還勸人讀《地藏經》，廣宣《地藏經》誦持的利益，和效果功德等等。 胡居士的母親79歲的時候，她所得的病很快惡化；醫院拒絕接受她的治療（要求），宣判她只能活三個月而已，就讓她回家辦理後事吧！在無奈之餘，胡居士，哦！她想到佛菩薩了。由於得的是癌症，所以，胡居士就和她的兩個妹妹，只是用試一試的心態；因為，雖然自己的眼病痊癒得是那麼地神奇，但仍然沒有對佛菩薩能夠發起出自內心的一種深信心。 我們人，都是這樣子；當遇到厲害關頭的時候，緊要的時刻，往往會失去對佛菩薩的信心，甚至於退縮，這就是一般人的心態。印光大師說得好：「世間最難的事情，就是成佛。」佛菩薩連我們成佛的願都能夠滿足，這些業障病，佛菩薩難道會治不好嗎？那是我們自己的業障深重，而不相信哪！ 胡居士也是很難得，她畢竟邁開了這一步。有感必然就有應，她很誠心誠意地懇求地藏王菩薩，能夠化解她母親的這個困難情形。結果，地藏菩薩給胡居士托夢了，在夢裡地藏菩薩放光，告訴了她三個事情：第一，要想妳的母親能夠沒有什麼疼痛的時候，妳們三個女兒，每人要念100部的《地藏經》，迴向給母親；第二，要想妳的母親能夠安寧，不去世，那妳就到九華山地藏菩薩前去求願吧；第三，如果想妳的母親能夠往生去西方極樂世界的話，那就趕快勸老人家念「阿彌陀佛囉」！「有誠則靈」，真是一點兒都不虛假！ 上人(宣公上人)一再地告誡著我們：要以最真誠懇切的心，對諸佛菩薩所說之一切經典、教化，一定要用堅固的深信心，來深信它的意義，而且要永恒不間斷努力，老老實實地實行自己的法門；這樣，才能夠有所效應。 果真是心誠感動了佛菩薩，三位女兒表現了最真誠的孝心，又千里迢迢地趕到九華山去，求地藏菩薩能夠讓她們的母親化險為夷。而且，她就是像上人所說的，用堅、誠、恒這三個心，每人每天都很恭恭敬敬地，非常誠心地誦念著《地藏經》，不間斷地念到了100部，所以她的老母親現在還是很硬朗。淋巴癌應該是非常疼痛的，但是老人家她感覺只是輕微一點點的疼痛而已；甚至於連止痛藥都沒有吃過。這樣堅持到現在，已經一年多了，全家人都感到非常地欣慰，真心地感激地藏菩薩的恩德。 胡居士最後也告誡大家說：《地藏經》是一部孝經；只要你誠心誠意地去念，不要有所含糊，也不要有所懷疑，用發自你的真誠心，來認真地修行，那是一定能夠得到真實利益的。

來果老和尚 | 參禪、悟道、

來果老和尚 | 參禪、悟道、了生脫死 住宗門下的人，要行宗門下的事。你們要曉得：宗門下行的是什麼事？若不明瞭，縱許你住一輩子禪堂，還是一個門外漢。 我今天告訴你們一下子：宗門下的事，沒有別的事，就是一個參禪、悟道，了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來；還有人住禪堂，以為替人家住的，乃至做一切事，是替別人做的。 須知，一切事，哪一件不是自己的事呢？你們有點知識的人，不待我說，早已會歸自己。差不多的人，以為住高旻寺的禪堂，用功是與高旻寺用功。你們這樣的人，還能說是辦宗門下事的人？參禪、悟道，了生、脫死還有你的份嗎？所以要你們打起點眼目來！ 然而，參禪、悟道，了生、脫死，兩句話並起來，就是參禪兩字；由參禪就可以悟道。悟了道，哪有生死不了的理？總之就是參禪。對於參禪的事，如何是禪，如何是參，你們應當要知道。 參禪意義很廣很廣的，我略略地指導你們一個確確實實的下手處，要你們一聽就能領會，一直的行去，就會到家。首先要知道：從無量劫前，由一念不覺，都是向外跑路，跑到今天還不知不覺，甚至都不知道有家；這麼一來，才說是眾生。 要知道，向外是什麼，向內是什麼。你們要知道：向外，就是六道往返，生死不定；向內，就是一個諸佛同體的本來面目。教你們參「念佛是誰」，就是教你們向內；參「念佛是誰」，即是參禪，參禪就是向內。總之，要見本來面目，非向內不可；不向內就是生死。 為什麼說參「念佛是誰」就是向內？大概你們不明白，我講一個譬喻給你們聽：你們大家坐在這裡，我問你們：「看見佛龕子嗎？」你們當然說：「看見。」我再問你：「佛龕上有什麼？」你們一定說：「裡頭有毗盧佛及一切物。」我再問你：「看見佛龕的是哪一個？」 你們當然回過頭來，向自己看罷！在這時間，不見有佛，連龕子也沒有了；別的東西還有嗎？不但無有，回過頭來，到又向自己念頭上審問去了。你們試試看：看見佛龕，就是向外；不見佛龕子，在念頭上「追」，即是向內。 把這個譬喻會到「念佛是誰」上是一樣的。念佛，有佛可念，是向外； 參「念佛是誰」，在念頭上審問，是向內，向內就是參禪。 今天把參禪的譬喻講到你們聽過了，你們再不能說不會參禪，不曉得參「念佛是誰」。我今天明明白白交代你們過了，發起心來——參！

虛雲老和尚開示：參禪與念佛

念佛與參禪哪個好？ 導讀：現在修行，是修念佛法門比較好，還是參禪比較好？有人說，念佛是老太婆乾的事，也有人說參禪太虛無飄渺，看起來不靠譜。那究竟參禪好，還是念佛好呢？且聽虛雲老和尚的開示。 文：虛雲老和尚 參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事；在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭，橫截生死流，也是從信心堅定而來。若話頭把持不住,禪也參不成；若信心堅定，死抱著一句話頭參去，直待茶不知茶、飯不知飯，功夫熟處，根塵脫落，大用現前。與念佛人功夫熟處，淨境現前是一樣的。到此境界，理事圓融，心佛不二，佛如眾生如，一如無二如，差別何在? 禪宗雖一超直入，非上根利智不能修。末法眾生障深慧淺，惟依持名念佛法門，得了生死，往生極樂國土。初入手與禪是二，及其成功，二而不二。惟念佛須攝心觀照，句句落堂。落堂者，著實之謂也。句句著實，念念相應，久之自成一片。由事一心，而至理一心，能所兩忘，自他不二，與參禪有何差別。故經雲：「若人但念阿彌陀，是為無上深妙禪。」中峰大師曰：「禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土。彼念口頭佛，參口頭禪者，同一自欺，生死關頭，如何了脫？」 今天參禪的人，多不瞭解禪淨不二的法門，每謗淨土為小乘，這是錯誤的。禪淨工夫入門雖有不同，到家是一樣的。一般人只知，趙州禪師說的：「念佛一聲，漱口三日，佛之一字，吾不喜聞……」的幾句機鋒話，就拿來作為經常反對念佛的根據，這是誤會的。要知道後面還有幾句話,就是有人問趙州禪師:「你的師是誰?」趙州說:「十方諸佛。十方諸佛之師是誰?」趙州說:「阿彌陀佛。」可見阿彌陀佛是十方諸佛之師。…… 本來法法都是了生死的，參禪、念佛、看經、禮拜，種種法門，對機而說，你是什麼機，對你說什麼法。「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。」如中藥分君臣佐使，配合妥當，吃了出一身大汗，病就好了；病好了，藥就不要了。 古人說:「但盡凡心，別無聖解。」凡夫心盡，當下是佛，不用向外馳求；向外馳求，即是外道。心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執著心：生氣、生歡喜、毀譽動心，貪色、貪財、穿好、吃好,偷懶、打無明、不上殿等等習氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。 若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。