戒塵法師：親見虛老真功夫 方知機辯不是禪

戒塵法師：親見虛老真功夫 方知機辯不是禪 十五光緒二十七年秋，法忍老人有赴終南之舉。先命月霞法師去營辦道場，余（戒塵法師）與復成上座隨侍月公往終南。適有虛雲上座在山結茅自居，因與之相談禪理，口若懸河，機語不讓。 虛曰：「汝此強辯，閻羅老子未放你在，孽鏡台前不怕人多口！須知古時人障輕，可重見處，不問功夫。故六祖云：唯論見性，不論禪定解脫。今之人習染深厚，知見多端；縱有一知半解，皆識心邊事。須從真實功夫樸實用去，一日徹底掀翻，從死中得活，方為真實受用。縱得小小受用，生死之際，依然不能作主。縱悟門已入，智不入微，道難勝習，舍報之際，必為業牽。須以綿密功夫，坐斷微細妄想，歷境驗心，不隨境轉，一旦懸崖撒手，百尺竿頭，再進一步，方為自在人。此亦不過是小歇場，還有後事在。」 余曰：「我亦親近德公、修公、大老、赤山來，自謂道契無生，更有誰耶？」 虛曰：「汝所謂道契無生者，作么生契耶？」 余曰：「若人識得心原無念，則知生自妄生，滅自妄滅，生滅滅盡處，自契無生。」 虛曰：「此是古人的，如何是你的無生？」余無語 虛曰：「汝乃學語之流，口頭禪而已，只騙瞎眼漢。不信你我同坐一時，始見真實功夫。」虛一坐七日，余則妄念波騰，加以八識田中有漏種子發現，到此全不得力，半日亦坐不住，自愧向來所學之禪不濟事。 待其起定而問之曰：「汝在定中，為有知耶？為無知耶？若有知者，不名為定；若言無知，自是枯定，所謂死水不藏龍。」 虛曰：「須知禪宗一法，原不以定為究竟，只求明悟心地。若是真疑現前，其心自靜。以疑情不斷故，不是無知；以無妄想故，不是有知。又雖無妄想之知，乃至針杪墮地皆知之，但以疑情力故，不起分別；雖不分別，以有疑情不斷故，不是枯定；雖不是枯定，乃是功用路途中事，非為究竟。」 余聞此，十分欽仰，因與為友，同作聯袂偈一首。 虛兄言：「孤身游世兄弟無，暗悲獨自向外馳。」 余和曰：「禪兄若欲有此念，相結蓮友睹吾師。」同住茅蓬年余。一日，自念根鈍，如專修此道，不能發明心地，生死到來，又隨他去，況諸佛法門無量，未知余與何法特有因緣？且法門雖多，而中土學者，略分禪、教、律、凈、密五宗。即嚴凈佛堂，懺悔三日，用紙寫禪、教、律、凈、密五鬮，請虛兄為證盟，跪在佛前三拈，皆是凈鬮。當時自謂我今專學參禪，如何偏得凈鬮，尚不以為然。 是年山中請月公法師講《楞嚴》，余與虛兄皆在座聽講。一日，虛兄復講《大勢至菩薩圓通章》，力贊念佛宗旨。余與之辯駁曰：「《楞嚴》宗旨，文殊只選觀音耳根圓通，如何偏贊念佛，豈不違背經義乎？」彼此相辯者數日。月公聞之，呵止乃已。 聽經畢，回茅蓬，因受風寒，晝卧床中，夢一同道者西歸，為之念佛，繼念《往生咒》數百遍，及至念醒，猶念不歇，見茅蓬忽然漸大，至十餘丈，房中物件亦隨之變大，金光奪目。余當時只有念咒之心，未起分別。因念久疲極，動念翻身，則金光不現，茅蓬亦自復原。即起身坐，念數百遍，而金光亦不復現，唯病魔從此頓愈。即以此事告虛兄，虛曰：「汝與凈宗有緣。」余亦不以為然。蓋此時尚未深信凈土宗故也。 唐岐白話： 戒塵法師十九歲出家，學習講經，通曉禪理。二十四歲時，跟隨月公(月霞法師)到終南山辦理道場，聽到虛雲長老(時年六十多歲)也在終南山住茅屋閉關，就慕名前去談論禪機。交談中，不斷的據理諍辯。 虛雲和尚只好說：「你說的禪理雖然有它的道理，但是只是禪理，不是你自己所証到境界。這樣的禪理，到了臨終時，是派不上場的；臨終業力現前時，你是作不了主的。你必須知道，古時的禪者，業障輕，善根深厚，可以不必先修甚深定心，就能息下妄念，就能夠借著「禪機」當下直指見性，做到六祖大師所說「唯論見性，不論禪定解脫。」現在的人，根器已不若古時，習氣染著深重，心性多被妄想習性所牽繞，所知的佛法總是落在知解上。在禪理上，縱然理解無誤，也都落在辯解的心識上，見不了本自的心性。想要明心見性，就得老老實實的勤修定慧，澈底的淨化習性，佛法才能獲得受用。即使有小小的受用，臨終時的神識，依然作不了主的。縱然能夠從理會而有所悟入，智慧如果不能深入生活中來淨化習性，到了臨終時，也一樣無法降伏習性，就得隨著業力輪迴而去。必須在「禪修」上，日夜精進勤修，直至工夫綿密，淨化微細的妄想習性，才能夠在日常生活上待人處事，不隨境轉；及至破除無明妄想，心性才能突破分別妄見的束縛，做個任運自在的道人。即使這樣，也只是小歇場，只是修道中的休息站，後面還有很多的關卡等著你去突破。 戒塵法師說：「我親近多位禪門大德，自認已契「無生」的諦理，不執著您所說的這些葛藤。」 虛雲和尚說：「你所謂的『契應無生』，是怎麼的契入？」 戒塵法師說：「如果識得心性本來清淨無念，就能夠知曉妄念空無自性，依緣生起，也會緣盡而滅，自生自滅，由此理地契入無生諦。」 虛雲和尚說：「這是古德所証的無生，你要拿出你自己所証的無生才是。」戒塵法師默然無語。 虛雲和尚接著說：「你所說的都是古德的智慧話，自然沒錯，但是只能淪為口頭禪而已，也只能用來談玄說妙；在實証上，是經不起考驗的。不信的話，我們一起來打坐，就能驗証我所說的話。 虛雲和尚一坐，入定七天七夜。戒塵法師坐上半天就坐不住了；妄念紛飛，潛意識內的習氣翻滾不息，所學的禪理，此時一點也使不上力。 直到虛雲和尚出定後，戒塵法師問說：「您在定中有知覺？還是沒有知覺？若是對外境還有知覺，就不名為「定」；若是完全沒有知覺，則死氣沉沉，乃是「枯定」，正是所謂「死水不藏龍」，與般若智慧不相及。」 虛雲和尚沒有直接回問題，而是為戒塵法師開示說：「當知禪宗乃以明心見性為宗，並不以成就甚深「禪定」為究竟。若欲明心見性，當以起「疑情」為首要，只要「疑情」清明現前，心念自然的寂靜無妄，一心專一，不被妄想所擾。也因為「疑情」綿綿密密，相續不斷，所以不會是「無知」；心性了無妄想，自然靈明無邊，不會對外境起心覺知。雖然不對外境起心覺知，但是心性的靈知，連一根細針掉到地上都能很清楚。所以能夠有這樣的情境，乃得力於「疑情不斷」，頓息對外境的妄想分別所致。止息外境的分別覺知，並不會因此成為枯定，因為「疑情」依然綿密無間。這樣的境界，也只是「禪修」的中繼站，還未到明心見性。又，所以能夠一上坐，就能一心不亂的坐上七天，是疑情專一，不對外境分別所致，若是一起分別，定心就散了，就會坐不住了。 總之，「參禪」重在將「疑情」凝到極至，相續不斷，自然會有打破疑團的因緣到來。到了那時，就能在舉手投足，念念相契無生，也才是如實的「契無生」。 (註：唐岐智微，難窺聖智，擬文不免有誤，望大德們，細察更正為是。) 摘自釋戒塵《關中寐語•我與虛雲上座》