元音老人：無念

元音老人：無念，不是叫你做“呆子”，是、非不分！ 不能壓念，儘管啓用，但不跟它轉，不睬它，這叫做“青山本不動，白雲任去來。”壞不是壞在起念上，而是壞在跟念跑。不是壓住不起念，而是念念不停留，這才是無念。六祖所謂“無念者於念而離念”。比量而現量，比量是知道，有分別，而現量不動。這與鏡子照物還有些區別。鏡子照物不管好壞，沒有區別，而我們知道好壞、美醜，但心不動。功夫做到這裡就行了。但非要見性不可，不見性做不到。 所以說，活活潑潑地做很難啊。“念起不隨”不是叫你做個呆子，連好壞、是非也不知道，而是了知，但不住著，這是第一步功夫。第二步功夫為“毫無分別”，是指善於分別客觀萬法，於第一義而不動。即知道是非、長短、得失，但心中不動，不被任何事物所影響與染污。正觀時一念不生，知道這一念不生的靈知即是本性一會兒就忘了，就趕緊拉回來，不要隨念轉。我們的念頭多得不得了，剎那的念頭很多。因為我們八識田裡的種子太多，好的、壞的都藏在裡面。 比如我們看香蕉，只用眼識,不用意識,香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照相機。如果用意識，看到香蕉就想：“這是香蕉，很好吃。這個大，那個小。”所以一用意識就產生分別心了。耳根也如此。意識跟著跑，六識的消息就交給了第七識，七識就傳給第八識,就有種子了。所以要時時觀照，觀照就是：念頭一動就知道，不睬它，要觀照念頭的起處。

看話頭的四種境界

虛雲老和尚 | 看話頭的四種境界 虛雲老和尚禪要選輯 心即是佛，佛即是覺。此一覺性，生佛平等，無有差別，空寂而了無一物，不受一法，無可修證；靈明而具足萬德，妙用恆沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔痴愛，妄想執著，染污已深，不得已而說“修”說“證”。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。 此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不辜負這個難得的機緣。 這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界： 一者，路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊塗塗，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沈搖擺。 二者，話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著“念佛是誰？”這個話頭，成了念話頭，以為如此可以起疑情、得開悟，殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地！暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禪宗之所以不出入了，多緣誤於在話尾上用心。 三者，有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起處，驀直看到無念心相，逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現：有的不知身子坐在何處；有的覺得身子輕飄飄地上騰了；有的見到可愛的人物而生歡喜心的；有的見到可怕的境界而生恐怖心的；有的起淫欲心的，種種不一。要知這都是魔，著即成病。 四者，有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麼境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯須注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沈而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。 以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥： 第一，如話頭未看上，妄想昏沈多的人，你還是看“念佛是誰”這個“誰”字。待看到妄想昏沈少，誰字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭。 第二，關於執著“念佛是誰”，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。 第三，關於「觀無念」已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理它，自然無事，不落群邪。 第四，關於妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：“萬法歸一，一歸何處？”由一向至極處邁進，直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。 以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳，歷代祖師，唯傳一心，直指人心，見性成佛。不落階級，不假修證，一言半句即了，無一法可得，無一法可修，當下就是，不起妄緣，即如如佛，哪裡有許多閒話呢？

淨慧老和尚：誦經開悟

淨慧老和尚：讀佛經要經過哪些步驟才能開悟？ 一、專誦一經 有的人選誦好幾本經，有的人選誦一本經，我建議你專誦一本，除非已經誦得很習慣不勉強。為什麼要專誦一本？它的利益在哪裡？因為一經通則竅竅通，所以一悟了就悟了。那你誦那麼多經的意義是什麼呢？事實上還是要大徹大悟啊！所以誦一經能開悟，誦那麼多經也能開悟，但是誦一經比較容易契入，誦多經很難契入，除非這一經已經通達了。 諸位，禮敬一佛就是禮敬諸佛，專誦一本經就是三藏十二部經都讓你誦完了，所以不要落入那種不正確的知見裡，心要專才能定。簡單比喻給你聽——現在一個靶心，你是射箭的選手，你只能夠專心射那個靶心，直到你百發百中，你才有資格講：“我可不可以射遠一點？再射，我可不可以再遠一點？”要到這樣的程度，你才有資格講，不要十公尺都射不到，就說我可不可以射五十公尺，不能講這句話。連一本經你都不瞭解，那你要誦了三四本經，不要這樣，甚至有的人清早誦一種，下午誦一種，晚上再誦另一種；或初一誦一種，十五又誦另一種，然後誦到很忙很累。所以，各位要專誦一本經。 二、一日幾遍 你一天讀幾遍，這個很重要，以《金剛經感應錄》的例子，沒有人一天只誦一次，最少每天10遍，最多的一天60遍。一天60遍要多久時間呢？如果已背誦起來的人，一遍誦十分鐘，至少每天就要五小時以上啊！哪一個人心可以穩定五小時以上，那這個人不簡單。但我的意思不是叫你要讀誦很多次，而是你自己要為自己做一個定課：定課是我每天一定要做的，我有多餘的時間再學別的或誦別的，就像心有餘力則於學文。定課跟散課不一樣，先規劃針對個人需要設計表格，按照個人想要怎樣的修來做這樣的功課，然後自己做這樣的演練，所以一日誦幾遍，以《金剛經》來說，奉勸各位一天最少誦三遍，約一小時。其他內容較多的，如《地藏經》《六祖壇經》，則一遍就可以。 三、經文熟練 如果念很久，經文還不熟練，事實上是你念起來沒有味道，若你誦經誦到如行雲流水，自然就會有法喜；誦經誦到突然之間不見經，不見身，也不見人，那是個什麼情形，自己去體會。也就是說這經文你要相當的熟練，讀起經來身心才會投入。　　 四、字當念對 是不是每個字都念對，是不是每個字都沒有漏掉，還是多念一個字，為什麼念經文最後都要再念補闕真言，為什麼要再念補闕真言？諸位，你有把握每次念都念對，都沒有念漏掉嗎？我們察覺到，幾乎每次念都有這樣的問題存在，所以要選誦經這法門的人，你的誦經就要每個字都要念對。先看到字，一字一字的念，自然不會念錯。　 五、速度宜穩 我們常常會念順，但速度不穩，我們比較熟的地方常會快速的念過，這樣不對。要穩每個字都要穩，都要跟第一個字一樣的穩，往往我們熟悉的文章或句子，一下子就念過去了，這是習氣，不能這樣習氣作祟，要有定力，所以在念的當中全部要穩，但穩的時候又常常有個地方會斷掉，段與段之間會斷掉，會停頓一下。誦經要段與段之間速度要一樣，字與字之間速度要一樣，不能斷，尤其念到斷句很明顯的時候常常會斷掉。 六、氣要順暢 最困難的，氣要順暢相當不簡單。所謂氣要順暢，就是念這本經，從頭至尾都不斷掉，換氣要換到自然而不斷掉任何一句。所以稍有不順，就會斷句。每次念一直斷氣，那這本經念起來就會不順暢，如果念起來很順利的話，那會身心都很舒服，就像打坐要數息，數息當中要本身要去調息，息調得好，坐起來很舒服，息調不好，坐起來相當的累。因此誦經要有訣竅：注意力擺在丹田不要出力（不是小聲），用丹田的力量，不要念得很僵硬，要念得柔軟，會愈念愈穩定。　 七、口中甘露在打坐時舌頂上顎，為什麼要舌頂上顎，好處為：1、不會口乾舌噪；2、不會上火。同理，不會誦經的人，很用力念的人，誦一部經下來沒聲音了，尤其是大部經一次誦下來好幾個鐘頭，一念下來都失聲，而且邊念邊喝水。如同爬山的人，真正會爬山的人很少喝水；同樣的道理，會誦經的人、會打坐的人，也是如此。 八、心生恭敬 做任何事態度最重要，這個態度會決定你剛才誦經有沒有意義。我們誦經完，一定會回向念：“願以此功德，莊嚴佛淨土。”是用你清淨的心，去莊嚴佛淨土；如果你沒有恭敬的心，你根本就不清淨，不但不尊重自己，也不尊重三寶，所以誦經要心生恭敬。 九、心生法喜 你有沒有誦經誦到法喜充滿？還是偶爾有偶爾沒有呢？舉個例子：現在有一個神槍手，他應該百發百中，如果百發中一髮沒中，則不能稱他為神槍手。如果你能每次誦經都法喜充滿，就如同那位神槍手般。但我們有時心情好，誦起來就法喜充滿；心情不好時，誦起來就不法喜。所以你誦經時，要常常法喜充滿，如果你每次誦經都法喜充滿，這表示你已進入狀況。 十、不起妄念誦經不起妄念，誰能不起妄念？除非是個開悟的人，所以幾乎誦經都會起妄念，但你不用害怕妄念起，繼續誦你的經，甚至你還會邊誦時邊想到誦完要做什麼事情！我們的心實在太不可思議，所以不起妄念是我們想要的結果，但是我們現在還會起妄念是很自然的現象，不要讓它困擾你，不要讓它產生挫折感，因為這是正常的過程！　 十一、自然背誦 我們常常看到不懂字的阿婆跟著師父念經，到最後整部經都背起來。常聽人說老人痴呆症，反而年輕人犯痴呆症，背都背不起來。阿婆為什麼可以背起來呢？研究的結果：當一個人懂文字，隨時要看都可以，但是對完全不懂文字的阿婆來說，當她在與別人讀經時，她會特別的專心，反而我們懂字的不專心。所以一個懂字及一個不懂字的人一起背《大悲咒》，大部分反而認識字的比較慢背起來，就是這個道理。 十二、心開悟解 我們說修行，要修戒、定、慧，誦經時戒、定、慧三個同時具足，三個全部都有，所以會開悟。為什麼？因為誦經時不會去犯戒，所以是能持戒；專心誦經，就是有定；經誦久了，其義自現，自然就有慧

「禪定」中之「觀相」

作者：Jason Cheng 在禪修中靜觀到諸佛菩薩接引的景象，絕大多數情況下屬於第六意識的「非量」，但在特定修行階段的特定意義下，可以理解為一種「勝妙境界的現量」。 這看似矛盾，但可從唯識學與修行論的角度詳細分解。 核心論斷：本質為「獨影境」與「帶質境」 首先，我們要明白，真正的諸佛菩薩是法身、報身，無形無相，遍一切處。我們在禪定中用眼、耳、意所「見」到的形象、所「聽」到的聲音，都是我們心識所「翻譯」出來的相。 1. 獨影境：純由第六意識獨自變現出來的影像，沒有實質的外境對應。例如夢境、想像。如果修行者是因為渴望見佛、憶念經典描述而由妄想心變現出佛菩薩形象，這就屬於「獨影境」，是純然的非量。 2. 帶質境：心識緣取一個「本質」（即緣起法界的真實力量），但將其錯誤地理解為另一種相。例如，將繩誤認為蛇。繩是「本質」，蛇是「帶質」的錯誤解讀。 禪定中的佛菩薩接引景象，更接近 「帶質境」 。那個「本質」可能是： · 修行者自身的清淨心（佛性）的顯發。 · 諸佛菩薩的慈悲願力（一種真實的法界能量）。 · 自他二力交融時產生的殊勝緣起。 我們的第六意識將這個無形無相、不可思議的「本質」，翻譯成了我們大腦能夠理解的、有形象、有場景的「接引圖像」。因為有「本質」，所以不是純粹的幻想；但因為有「錯誤的詮釋」（執著為實有外在的佛菩薩來來去去），所以它在本質上仍屬「非量」。 詳細分析：為何說是「非量」？ 從最嚴格的教理來看，只要有以下特徵，就屬於第六意識的「非量」： · 有形象、有分別：現量的定義是「離分別」、「離名言」。一旦你認知到「這是阿彌陀佛」、「那是觀世音菩薩」、「這是在接引我」，就已經落入了概念、名相的分别，這就不是真正的現量。 · 能所對立：現量是「能緣之心」與「所緣之境」冥合為一。當你感覺有一個「我」在看著「佛菩薩」來接引，這清晰的「能所對立」就證明它仍是第六意識的產物，屬於似現量（非量的一種）。 · 是「相」，非「性」：這種景象是「事相」，是緣起生滅法，並非諸法實相（空性、法身）。執著於相，即是《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」。 因此，從「究竟真理」（勝義諦）的層面說，所有禪定中的佛菩薩形象，都是第六意識攀緣法塵所生的幻相，屬於非量。 若執著為真，容易落入「著魔」或「聖解」（自以為證得聖境的錯誤認知）的陷阱。 修行論上的「善境界」與「方便說」 然而，從「修行過程」（世俗諦）來看，這種境界雖然本質是「非量」，但卻是一種殊勝的「善非量」或「淨非量」。 1. 業障清淨的徵兆：經典常說，禪定中見佛菩薩、見光明，是行者戒定慧功夫增長，業障減輕，內心清淨的反映。所謂「心淨則佛土淨」。 2. 感應道交的表現：這是淨土宗特別強調的。眾生的至誠念佛之心（感），與阿彌陀佛的大悲願力（應），交融於修行者的心識中，顯現為接引之相。這可理解為一種 「法爾自然的現量」——是感應法則下的真實呈現，但並非佛菩薩實有來去。 3. 增上信心的方便：對於初學者，這種殊勝的體驗能極大增上對佛法的信心，成為繼續精進的強大動力。此時，善知識會方便說這是「好境界」，但一定會告誡「勿執著」。 結論與修行要點：如何正確看待？ 綜合以上，我們可以得出一個圓融的結論： 在禪修中靜觀到諸佛菩薩接引，就「其本體是自心所現的相」而言，是第六意識的「非量」；但就「其乃修行功德與法界願力交融的真實展現」而言，可視為一種修行過程中的「勝妙現量」。然而，究極而言，仍是「非量」所攝，因其不離相、不離分別。 對修行者的忠告： 1. 不取不捨：這是黃金法則。不生起貪著、歡喜、執取之心（「我見到佛了！」），也不生起恐懼、排斥之心（「這是魔嗎？」）。只是平靜地知道這是一個境界，然後回到你原本的修持方法（念佛、持咒、觀呼吸等）。 2. 檢視心行：《楞嚴經》中關於「五十陰魔」的開示極其重要。一個核心判准是：此境界是否讓你增長「我執」、「法執」與「貪嗔癡」？ 如果讓你覺得自己很了不起、輕慢他人，或產生更多妄想，那便是歧途。如果讓你更加謙卑、慈悲、精進，則可能是善境界。 3. 歸於無相：所有修行最終都要指向「離一切相，即名諸佛」。最高級的接引是「無相接引」，是心靈與法性的直接契合，是「言語道斷，心行處滅」的現量，那其中沒有佛菩薩、沒有你、也沒有「接引」這回事。 總而言之，將此境界視為路邊的風景，看一眼即可，繼續往前走。你的目的地是覺悟的彼岸，而非任何中途的美景。如此，則「非量」可成為導向「真現量」（無分別智）的助緣。

淨界法師：兩位大德往生的差別

淨界法師：我去拜訪“了一長老”，他說親眼看到兩個大德往生，印象最深刻 我幾年前到正覺精舍，去拜訪一位老和尚叫了一長老。了一長老過去是親近倓虛老和尚的，他曾經做倓虛老和尚的侍者。他說倓虛老和尚，他是一個講經的法師，也蓋了很多寺廟，他老人家本身是念佛的，但是他思想很開放，他的道場你參禪也可以、修什麼法門都可以，所以他的道場當中有參禪的有念佛的、有念佛的有參禪的。他說他印象最深刻的一件事情就是，他親眼看到兩個人往生，在旁邊從頭看到尾。 第一個就是裡面很有名的開悟禪師。說這個禪師很小就出家了，打坐的功夫非常好，他不但是悟門深遠，他盤腿的功夫也特別好，他一盤能盤好幾個小時。他臨命終的時候生病，當然人死亡之前都會生病，他說他本來的心情是想坐著往生，他就坐在一個禪椅上。當然禪宗的人哪有什麼往生助念這件事情，人一定要靠自己。 他在這病痛當中，坐了幾個小時以後，身體實在受不了，身體的病痛、身體的散亂昏昧，色身的病痛實在是沒有辦法，到最後也只好躺下去。我聽了一長老說，他的眼神還是有一點罣礙、還是有一點病痛，最後還是沒有辦法堅持坐著就躺下去。反觀倓虛老和尚就不同。 他說，倓老本身是一個法師，他哪有時間打坐!倓虛老和尚在臨命終的時候也是有生病，病痛，後來就不吃東西了。但是念佛人他有什麼差別呢？了一長老說，他非常明顯。他說，開悟長老跟倓虛長老臨終的時候，病痛的相貌是差不多，但是這倓虛長老在念佛的時候，他這個佛號一現前的時候、大家助念的時候，很明顯這個臉色就開始改變，本來有點痛苦的，就轉成很安祥，乃至念到最後的時候，整個臉非常的紅潤，還帶一點光彩。 到最後臨命終的時候，倓虛長老還特別的雙手一舉，要侍者把他扶起來，結果大家把他扶起來，他就半躺半坐往生了。了一長老說，他親眼看到這兩個，從頭看到尾往生，他就很清楚，一個人仗自力跟仗他力的人差別有多少。 他說，事實上他們那時候的那一個道場，開悟長老的修行是大家公認的，不管是悟門深遠、操履潛確，那是一個真實的修行人，但是臨命終的時候，生死關頭最難得力，的確不容易、功夫不得力。 因為你短暫的幾十年，跟你無量劫的生命所積集的罪業，怎麼能夠比呢？因為倓虛長老是念佛人，他不同。“唯有信願持名，仗他力故。佛慈悲願，定不唐捐；彌陀聖眾，現前慰導。 故得無倒，自在往生。”所以，這個地方值得我們注意，你臨命終的時候，你念佛人有佛力的加被，在這個地方。佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事，所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。是這個意思。

修行要看見本心！

阿姜查尊者：修行要看見本心！ 關於這顆心，事實上，它實在沒有錯。它本質上是清淨的，且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。 真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚痴的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷之中。 不過心的真實本質並沒有那些東西，歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟隨著情緒而忘了自己。 於是，我們便以為是自己在沮喪、感覺自在或其他等等。但是，其實這顆心原本是不動與平靜的，真正的平靜！ 只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。 心的舞動則是源於感官印象，心跟隨著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。 修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。 憨山大師 雙輪照禪人來參，且雲將隱居山中，單究向上事，乞老人住山之法。因示之曰： 古人住山，乃大捨身命處，殊非細事，專要善用其心。用心之法，單提向上一念，直須向佛祖不容處一著，立定腳跟。次則要將胸中一切知見言妙語雜毒，一齊吐卻。 次則識得本體了無一法，不可被妄想習氣影子，發生種種境界，惑亂正念。次則要看本參話頭，如六祖「不思善，不思惡，如何是本來面目」公案，極力提撕。 但有一切惡習現前，即將本來無一語看破，切不可隨他相續流轉，咬定牙關，此處定要把得住，方不被他搖奪。如此用心，乃是惺惺時著力處。若用心著力太過，則懈怠心生，便起昏墮。 此時只須快著精彩，不可落在昏沈窠窟中，急須持咒，仗此咒力，足敵此魔。以藏識中多劫惡習，今被話頭逼出變化無窮境界，一切魔境從妄想生，一切昏沈從散亂生，正恰用心之時，忽一念散亂即落昏沈，是須善知，永嘉寂寂惺惺四料揀語，最為切要。 古人用心，但只將一句本參話頭靠定，如鐵壁銀山相似，若到一念不生處，亦是得力，不可作究竟會。直到工夫任運不假思惟，一念豁然，身心如脫空，方是工夫入手處，亦未是究竟。 但能至此自然輕安自在，便生歡喜，然此乃是本分事，未是奇特。若生奇特想，便墮歡喜魔，便起無端狂知狂解，此關最險。此皆老人有所試者。 古雲：「枯木岩前錯路多，行人到此盡蹉跎。」非細事也。縱使有力打過種種境界，正好修行，正好保護，未是到家，若以此為足，便起世間種種五欲因緣之念，此關難過，過者百無一二。所以不到古人田地，正是得少為足之過患也，饒你學人苦心一生得到此地，若被此等惡習所牽，仍是墮落生死坑中，前功盡棄，可不哀哉！ 如此說話，古人語中所載不少，老人略為拈出，以末法中難得真正學道之人，蓋亦曾為浪子偏憐客耳。大段古人住山，不是養懶圖快活，單為自己生死大事，所以走向萬重寒岩，作沒伎倆活計。若在此因循度日，虛喪光陰，豈不更可悲哉？ 雖然，用心差別，既已知之，其山中目前變幻境緣，即水流風動，猿吟鳥噪，雲騰霧擁，樅從在前，更為喧雜，永嘉見道忘山之語，切須看破！ 老人初住五台龍門時，萬丈寒岩之下，冰雪堆里如埋死人，徹骨嚴寒五內俱透，唯有微微一息，視從冰中出入，至此返觀，覓自心一念起處了不可得，此境正是助道之緣。 又大風時作，萬竅怒號，日夜不休，及雪消澗流，響若奔雷，又如千軍萬馬奔騰之狀，如此雜亂境界。初最難當，因思古人有言，聽水聲三十年不轉意根，可許入道，老人遂即發憤於獨木橋上坐立，終日聽水聲。始則聒聒難消，久則果爾忽然寂滅，自此一切境界皆寂滅矣。所謂「萬境本閒，惟人自鬧。」此又是道人住山第一著工夫也，禪人記取，毋忽！

來果禪師：破本參無妄想

來果禪師開示： 　　未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚麼？真如是甚麼？ 　　破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的： 　　我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。 　　你們在妄想不停留的中間提起一個“念佛是誰”，一提，疑情現前；疑情是甚麼形相？你們討論一下子有甚麼相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。 　　這一個“念佛是誰”提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那裡有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。 　　破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：“還有妄想沒有？”你若講：“有，不多，一時、半刻還有一點。”我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？ 　　破了本參，要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做“真如”。 　　真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎麼說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？ 　　從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：“講到你聽，你還相信嗎？”他說：“我相信。”“你既相信，我說到你聽：‘真如頭上四個角，前門兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。’你信嗎？” 　　他說：“不對！那有這個道理？真如那裡有角、有尾巴？即使有角，那裡會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子那裡會有尾巴？豈有此理？我不相信！”我說：“我早已說你不相信。” 　　我說：“這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：‘真如竪窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無淨，無染。’”他聽了說：“這個大概差不多，教我相信還可！”你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。 　　今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓甚麼？所以破本參的人，生、死一定會了。 　　破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：“宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沈，豈有此理？”其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沈。 　　那麼，要知破重關的人沒有夢想，還有甚麼呢？要知道夢想是從那裡有？任你甚麼夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那裡還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。 　　那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。 　　破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沈，他到了這裡，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。 　　再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼說見？怎麼說證呢？ 　　譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂里的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕里坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。 　　所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。 　　我所講的這許多話，與你們本來沒甚麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說“一入耳根，永為道種”。有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：“如是因，如是果。” 　　參！