修行要看見本心！

阿姜查尊者：修行要看見本心！ 關於這顆心，事實上，它實在沒有錯。它本質上是清淨的，且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。 真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚痴的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷之中。 不過心的真實本質並沒有那些東西，歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟隨著情緒而忘了自己。 於是，我們便以為是自己在沮喪、感覺自在或其他等等。但是，其實這顆心原本是不動與平靜的，真正的平靜！ 只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。 心的舞動則是源於感官印象，心跟隨著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。 修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。 憨山大師 雙輪照禪人來參，且雲將隱居山中，單究向上事，乞老人住山之法。因示之曰： 古人住山，乃大捨身命處，殊非細事，專要善用其心。用心之法，單提向上一念，直須向佛祖不容處一著，立定腳跟。次則要將胸中一切知見言妙語雜毒，一齊吐卻。 次則識得本體了無一法，不可被妄想習氣影子，發生種種境界，惑亂正念。次則要看本參話頭，如六祖「不思善，不思惡，如何是本來面目」公案，極力提撕。 但有一切惡習現前，即將本來無一語看破，切不可隨他相續流轉，咬定牙關，此處定要把得住，方不被他搖奪。如此用心，乃是惺惺時著力處。若用心著力太過，則懈怠心生，便起昏墮。 此時只須快著精彩，不可落在昏沈窠窟中，急須持咒，仗此咒力，足敵此魔。以藏識中多劫惡習，今被話頭逼出變化無窮境界，一切魔境從妄想生，一切昏沈從散亂生，正恰用心之時，忽一念散亂即落昏沈，是須善知，永嘉寂寂惺惺四料揀語，最為切要。 古人用心，但只將一句本參話頭靠定，如鐵壁銀山相似，若到一念不生處，亦是得力，不可作究竟會。直到工夫任運不假思惟，一念豁然，身心如脫空，方是工夫入手處，亦未是究竟。 但能至此自然輕安自在，便生歡喜，然此乃是本分事，未是奇特。若生奇特想，便墮歡喜魔，便起無端狂知狂解，此關最險。此皆老人有所試者。 古雲：「枯木岩前錯路多，行人到此盡蹉跎。」非細事也。縱使有力打過種種境界，正好修行，正好保護，未是到家，若以此為足，便起世間種種五欲因緣之念，此關難過，過者百無一二。所以不到古人田地，正是得少為足之過患也，饒你學人苦心一生得到此地，若被此等惡習所牽，仍是墮落生死坑中，前功盡棄，可不哀哉！ 如此說話，古人語中所載不少，老人略為拈出，以末法中難得真正學道之人，蓋亦曾為浪子偏憐客耳。大段古人住山，不是養懶圖快活，單為自己生死大事，所以走向萬重寒岩，作沒伎倆活計。若在此因循度日，虛喪光陰，豈不更可悲哉？ 雖然，用心差別，既已知之，其山中目前變幻境緣，即水流風動，猿吟鳥噪，雲騰霧擁，樅從在前，更為喧雜，永嘉見道忘山之語，切須看破！ 老人初住五台龍門時，萬丈寒岩之下，冰雪堆里如埋死人，徹骨嚴寒五內俱透，唯有微微一息，視從冰中出入，至此返觀，覓自心一念起處了不可得，此境正是助道之緣。 又大風時作，萬竅怒號，日夜不休，及雪消澗流，響若奔雷，又如千軍萬馬奔騰之狀，如此雜亂境界。初最難當，因思古人有言，聽水聲三十年不轉意根，可許入道，老人遂即發憤於獨木橋上坐立，終日聽水聲。始則聒聒難消，久則果爾忽然寂滅，自此一切境界皆寂滅矣。所謂「萬境本閒，惟人自鬧。」此又是道人住山第一著工夫也，禪人記取，毋忽！

來果禪師：破本參無妄想

來果禪師開示： 　　未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚麼？真如是甚麼？ 　　破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的： 　　我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。 　　你們在妄想不停留的中間提起一個“念佛是誰”，一提，疑情現前；疑情是甚麼形相？你們討論一下子有甚麼相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。 　　這一個“念佛是誰”提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那裡有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。 　　破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：“還有妄想沒有？”你若講：“有，不多，一時、半刻還有一點。”我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？ 　　破了本參，要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做“真如”。 　　真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎麼說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？ 　　從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：“講到你聽，你還相信嗎？”他說：“我相信。”“你既相信，我說到你聽：‘真如頭上四個角，前門兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。’你信嗎？” 　　他說：“不對！那有這個道理？真如那裡有角、有尾巴？即使有角，那裡會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子那裡會有尾巴？豈有此理？我不相信！”我說：“我早已說你不相信。” 　　我說：“這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：‘真如竪窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無淨，無染。’”他聽了說：“這個大概差不多，教我相信還可！”你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。 　　今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓甚麼？所以破本參的人，生、死一定會了。 　　破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：“宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沈，豈有此理？”其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沈。 　　那麼，要知破重關的人沒有夢想，還有甚麼呢？要知道夢想是從那裡有？任你甚麼夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那裡還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。 　　那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。 　　破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沈，他到了這裡，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。 　　再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼說見？怎麼說證呢？ 　　譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂里的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕里坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。 　　所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。 　　我所講的這許多話，與你們本來沒甚麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說“一入耳根，永為道種”。有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：“如是因，如是果。” 　　參！

入定過久，出定即亡

1906年（六十七歲）時，虛雲和尚認為：自清朝開國以來，未曾頒發「龍藏」大藏經於雲南地方，於是商諸護法奏請頒藏經全套給雲南雞足山缽盂峰迎祥寺（加贈名：護國祝聖禪寺），以利益眾生。當時虛雲和尚從北京經廈門，取道南洋運送藏經回雲南。途中，於1907年（六十八歲）時，在泰國龍泉寺講《地藏經》後，續講《普門品》，一日趺坐，定去，忘記講經。一定九日，哄動泰國京城。自國王大臣，以至男女善信，咸來羅拜。出定後，講經畢，國王請至宮中誦經，百般供養，肅誠歸依，官紳士庶歸依者數千人。 但是根據《年譜》，此次定後二十餘日之間，虛雲和尚的身體產生如下的變化： 足生痳痺，始只行動有礙，後則全身如枯木。不能執箸，食要人餵。護法聘中西醫診治，針灸服藥，俱無效。甚至口不能言，目不能見。群醫束手。惟身心泠然，並無痛苦，一切事皆放下，獨有一事放不下。因有匯票縫在衣領，無人知者。口不能言，手不能寫。萬一化身時，一火燒去，則藏經不能到，雞山殿閣不能修建。這筆因果，如何能負？思深淚下，默祈迦葉尊者加被。 時有昔日終南同住之妙圓師，見予下淚，口微動，即近湊耳傾聽。囑其取茶，禱迦葉，服下，心內清涼，即入夢。見一老僧如迦葉狀，坐予身邊，以右手摩我頭曰：「比丘！衣缽誡勿離身，汝不須憂。以衣缽作枕，就好了。」 p. 157 聽畢，即取衣缽作枕。回頭已不見尊者，通身汗下，當下悅樂不能說。予稍能言，令妙師到華陀前求方藥，只木櫛夜明砂二味，服後目能視，口能言。再求一方，只赤小豆一味，以豆煮粥充飲食，不准吃雜物。吃二天，頭略能動，再求仍是赤小豆。 從此以豆為食，大小便通，穢如黑漆。漸漸知痛癢，能起能行，先後二十餘日矣。 對於此種「長時住定」經驗對身體的影響，雖然我們不知道虛雲和尚所入的禪定是否為 「滅盡定」（nirodha-samāpatti，已離無所有處欲、暫安住想作意為先、諸心心法滅）？ [15] 但從佛典中可找到下列與「滅盡定」類似的幾點議題與實例討論： （一）住滅盡定得經幾時？ 根據《大毘婆沙論》（卷153）中有提出安住於 「滅盡定」中，最長可以維持多久，以及長時住定經驗對身體的影響的討論議題。 [16]其問答如下： 「問：住滅盡定得經幾時？答：欲界有情諸根大種由段食住。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時，極久不得過七晝夜，段食盡故」。 實例一：住滅盡定三個月，出定後便命終 云何知然？曾聞於一僧伽藍中，有一苾芻得滅盡定。食時將至，著衣持缽，詣食堂中。是日打揵墀（又稱揵槌、揵椎；僧團中敲打用之報時器具）少晚。彼苾芻以精勤故，便作是念：我何為空過，此時不修於善，遂不觀後際，則立誓願入於滅定，乃至打揵墀當出時。彼僧伽藍有難事起，諸苾芻等散往他處。經於三月，難事方解，苾芻還集僧伽藍中，纔打揵墀，彼苾芻從定而出， p. 158 則便命終。 實例二：住滅盡定半月或一月，出定後便命終 復有一苾芻得滅盡定，而常乞食。於日初分，著衣持缽方欲詣村。遇天大雨，恐壞衣色少時停住，則作是念：我何為空過，此時不修於善，遂不觀後際，則立誓願入於滅定，乃至雨止當出。有說：爾時雨經半月；有說：一月其雨方止。彼從定出則便命終。 論中兩個實例的比丘都是精進修行，不虛度時光，利用等候（食堂報時、雨停）的時間而入於滅定，這點與虛雲和尚1901年（六十二歲）至1902年初（六十三歲）之過年期間，煮芋釜中，跏趺待熟，不覺定去的經驗相類似。不同的是：虛雲和尚此三次（半月、九日、九日）長時「住定」時間記錄雖都超過七晝夜，但是他出定後並沒有命終，只是第二次（1907年，六十八歲）於泰國龍泉寺九日「住定」後，足生痳痺乃至全身如枯木，近二十餘日才恢復。因此，《大毘婆沙論》舉兩個住滅盡定半月或一月乃至三個月的比丘，出定後便命終的實例來說明：住滅盡定者最長不得過七晝夜的論點，應該不是絕對不能超過的日期，似乎可以因個人體質的差異，將日期再長一些，例如：九日或者半月。 「問：如在滅定經於多日，以何為食？答：識、觸、思三。」可見是以識（特別是指維持生命基本功能的心識）、（根、境、識和合所生，如見色生喜樂等）觸、思（意志力）等三種精神性的食物來維持、長養有情生命。

弘一大師著述：普勸持誦地藏經

弘一大師著述 普勸淨宗道侶兼持誦地藏經 予來永春，迄今一年有半。在去夏時，王夢惺居士來信，為言擬偕林子堅居士等將來普濟寺，請予講經。斯時予曾復一函，俟秋涼後即入城講金剛經大意三日。及秋七月，予以掩關習禪，乃不果往。日昨夢惺居士及諸仁者入山相訪，因雨小住寺院，今日適逢地藏菩薩聖誕，故乘此勝緣，為講淨宗道侶兼持誦地藏經要旨，以資紀念。 淨宗道侶修持之法，固以淨土三經為主。三經之外，似宜兼誦地藏經以為助行。因地藏菩薩，與此土眾生有大因緣。而地藏本願經，尤與吾等常人之根器深相契合。故今普勸淨宗道侶，應兼持誦地藏菩薩本願經。謹述旨趣於下，以備淨宗道侶採擇焉。 一、淨土之於地藏，自昔以來，因緣最深。而我八祖蓮池大師，撰地藏本願經序，勸贊流通。逮我九祖蕅益大師，一生奉事地藏菩薩，讚歎弘揚益力。居九華山甚久，自稱為「地藏之孤臣」。並盡形勤禮地藏懺儀，常持地藏真言，以懺除業障，求生極樂。又當代淨土宗泰斗印光法師，於地藏本願經尤盡力弘傳流布，刊印數萬冊，令淨業學者至心讀誦，依教行持。今者竊遵淨宗諸祖之成規，普勸同仁兼修並習。勝緣集合，蓋非偶然。 二、地藏法門以三經為主。三經者，地藏菩薩本願經，地藏菩薩十輪經，地藏菩薩占察善惡業報經。本願經中雖未顯說往生淨土之義，然其他二經則皆有之。十輪經云：「當生淨佛國，導師之所居。」占察經云：「若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國。」所以我蓮宗九祖蕅益大師，禮地藏菩薩占察懺時，發願文云：「捨身他世，生在佛前，面奉彌陀，歷事諸佛，親蒙授記，回入塵勞，普會群迷，同歸秘藏。」由是以觀，地藏法門實與淨宗關係甚深，豈唯殊途同歸，抑亦發趣一致。 三、觀無量壽佛經，以修三福為淨業正因。三福之首，曰孝養父母。而地藏本願經中，備陳地藏菩薩宿世孝母之因緣。故古德稱地藏經為「佛門之孝經」，良有以也。凡我同仁，常應讀誦地藏本願經，以副觀經孝養之旨。並依教力行，特崇孝道，以報親恩，而修勝福。 四、當代印光法師教人持佛名號求生西方者，必先勸信因果報應，諸惡莫作，眾善奉行。然後乃云「仗佛慈力，帶業往生。」而地藏本願經中，廣明因果報應，至為詳盡。凡我同仁，常應讀誦地藏本願經，依教奉行，以資淨業。倘未能深信因果報應，不在倫常道德上切實注意，則豈僅生西未能，抑亦三途有分。今者竊本斯意，普勸修淨業者，必須深信因果，常檢點平時所作所為之事。真誠懺悔，努力改過。復進而修持五戒十善等，以為念佛之助行，而作生西之資糧。 五、吾人修淨業者，倘能於現在環境之苦樂順逆一切放下，無所罣礙。依苦境而消除身見，以逆緣而堅固淨願，則誠甚善。但如是者，千萬人中罕有一二。因吾人處於凡夫地位，雖知隨分隨力修習淨業，而於身心世界猶未能徹底看破，衣食住等不能不有所需求，水火刀兵饑饉等天災人禍亦不能不有所顧慮。倘生活困難，災患頻起，即於修行作大障礙也。今若能歸信地藏菩薩者，則無此慮。依地藏經中所載，能令吾人衣食豐足，疾疫不臨，家宅永安，所求遂意，壽命增加，虛耗辟除，出入神護，離諸災難等。古德云，身安而後道隆。即是之謂。此為普勸修淨業者，應歸信地藏之要旨也。 以上略述持誦地藏經之旨趣。義雖未能詳盡，亦可窺其梗概。惟冀淨宗道侶，廣為傳佈。於地藏經至心持誦，共獲勝益焉。

虛雲長老：年輕無名火很大

虛雲長老軼事：年輕時候無名火很大，與人先吵後打，還把茅棚燒了 虛雲老和尚在世的時候，夏天天熱，我們晚上在外面乘涼，他有時高興起來，就講：“你們這些小娃，現在講用功看話頭，你在打妄想，你能把話頭看好啊？你知道什麼叫話頭麼？真正看話頭看好了，時間一長，就有真疑現前，真疑現前，如果你的功夫一個月不散的話，走路就是遇到水你都能在上面走，身體是飄的；石頭再硬，你往石頭上面一坐，石頭軟綿綿的，就像棉花一樣。你們相信嗎？ 我三十一歲在天台山，融鏡老和尚教我一個‘拖死屍是誰’的話頭。到了四十多歲，有時候一支香能看住大半支香，有時候看不住半支香，有時候碰到一支香能看到頭的話，那一天的精神就大的不得了，兩支香很難接著看住，我想我這一生恐怕很難成就了。 所以四十三歲在普陀山法華庵，我想我這要是死了，要是此生不了道，當年我母親為生我是一口氣氣死的，我生下來是個肉團，親恩如何報啊？我來拜山，我不看話頭了，我來苦行。從普陀山法華庵開始拜，十七個人一起拜，上山以後，兩天少一個人，一個月下來，就剩兩三個人，最後就剩我一個人。四十三歲拜了三年多下來了，習氣拜掉了不少。” 有人問“您老人家還有習氣？”虛老說：“以前我無明火可大了，我住茅棚，和那幾個人先吵再打，我和他們打過以後一把火把我茅棚燒掉，我就跑了，不吃了，我也不睡了，你看我無明火可大？那幾個人打不過我。”老和尚那時候個子大，力大。“習氣啊，就在三年拜山才曉得，這個習氣少一分，煩惱就輕一分，就見到一分光明瞭。” 老和尚朝山路上凍得要死，文殊菩薩化身文吉，煮小米粥給他吃，不然他在路上就凍死了。文吉煮粥，取雪代水，放入鍋中，問和尚：“你住茅棚吃什麼？”老和尚答說：“水。”待雪溶化後，指鍋中水問老和尚：“這是什麼？”老和尚對不出來。他不知道文吉是菩薩化身，以為文吉是個乞丐，還會現機鋒麼？ 所以講一個人想了生死，想把功夫用上，第一，先培福，先做苦行，把福報培起來。第二，要用惡劣的境界來磨煉自己。 虛老講：“實際上那三年，我就是有意識地磨煉自己。”老人家有那個大決心，他幾次都準備死了，到五十六歲，臨開悟了，在安徽狄港，六月二十八，水正在漲，渡河乘船要六塊銅板，老和尚沒有錢，沒錢誰幫你渡啊？沒錢下去，船家就叫他下去，他下來了，在江邊沿江行走，不小心失足墮江，背挾還背在身上，從頭天下午，到第二天傍晚，漂到了採石磯。一個打漁的撒網，以為這下魚不小，拖不動，打上來一看是個和尚，背上背挾，摸摸心還熱乎。那是他老人家，要是一般人，早就死了。 他把眼睛閉著不動，我問他：“那時候怎麼辦呢？”虛老講：“我那時候就準備死了，準備到江底餵魚了。但是要把這一念抱住，看住話頭，不起二念，不打妄想。”就那一念抱住不打妄想，水就進不去他肚子。人家往下沈，他就在水上翻，翻過來，鼻子朝上還能透氣。所以講，沒有哪個祖師到了成道的時候，不經過死幾番的。 )虛老頭束金剛圈，須發盈尺，以一身苦行頭陀打扮來到天台山 虛雲在27歲時，僅僅帶上一件衲衣、一條衲褲、一雙芒鞋、一隻蒲團和一把方便鏟，在福州鼓山一個山洞中苦行用功。一直等到三年後衲衣芒鞋都爛了，渾身只剩下衣衲褲遮體時仍感覺修證浮淺，定力甚微，於是決定外出參學游訪。清同治九年(1870)秋，31歲的虛雲和尚走出岩洞，以一身苦行頭陀的行裝，朝向江浙走去。當他在溫州朱龍山棲身觀音洞禪修時，一個遊方禪人過來問虛雲：「像你這樣的修行方式，有多少年了？」得知虛雲經過後，這個人不以為然。 此時虛雲才知道天外有天，深深自責不要說像古賢所稱頌的辯才無礙，應對如流，今天竟然被人家一句話就問住了，將來怎樣承繼如來家業？弘法利生？這個人見狀，勸虛雲去天台山華頂龍泉庵親近融鏡法師，「他是天台第一有道德者」，「精嚴戒律，宗教並通」。 虛雲頭束金剛圈，須發盈尺，以一身苦行頭陀打扮來到天台山，剛到華頂龍泉庵時候竟然把門頭師給嚇壞了，以為來了山魈妖怪，等到虛雲開口，用嘶啞的聲音說清自己是苦行僧人後才明白過來。誰知見到融鏡法師，法師理都不理。待稟告說明來由後，融鏡法師看了他很久，才慢慢說：「你是僧？是道？還是俗？」 答：「僧。」 又問：「受戒了嗎？」 答：「已經受具足戒了。」 又問：「你這樣打扮行事，有多長時間了？」虛雲如實回答。 又問：「誰教你這樣做的？」 虛雲回答：「因為看到古人很多都是靠苦行成道的，所以我也想模仿。」 融鏡法師沈默良久，緩緩地說：「你知道古人修持身體，但是你知道古人還修持內心嗎？我看你所作所為，偏離了正確的方向，和邪門外道差不多，枉費了10年功夫。這樣做，即使你困了住山洞，渴了飲泉水，和神仙一樣壽命萬年，也不過楞嚴十種仙之一，距離得道還遠著呢！何況，就是你證到初果，也不過是自了漢罷了。又怎麼能像菩薩發心一樣，上求下化、自度度人、出世間而不離世間法呢？現在看你飯也不吃，褲子也不穿，形式上標新立異了，那自己怎麼能夠功夫成片呢？」 虛雲被融鏡老人痛處一錐，頓時有如醍醐灌頂，直透到底，趕快重新頂禮，請求開示。融鏡法師說：「我可以教你。要是能聽，你住下來；要是不聽，一切隨你去吧。」 虛雲趕快說：「弟子特地趕來親近的，怎麼敢不聽您的教誨呢！」 融鏡法師就贈送給虛雲衫褲衣履，叫他剃發沐浴。 此後，虛雲便穿衣著鞋，逐步恢復粥飯，每日兩粥一飯，逐日增加，慢慢地感覺到了通過捱餓成道，是虛妄的舉動，不啻於歪門外道。同時隨大家一起出坡勞作，與同參的人一道，學作有時，並努力學習天台宗教觀，參究「拖死屍是誰」的話頭。 融鏡法師當時已經80多歲，虛雲便隨侍在融鏡法師身邊，在華頂度過了同治十年(辛未)這一年。接下來的三年時間(同治十一年壬申至同治十三年甲戌)，虛雲依照老和尚的指示，前往國清寺參學「禪制」，去方廣寺修習「法華」，遍禮天台全山諸寺。學習之余就回到華頂陪伴老和尚。時間飛快，不覺到了光緒元年乙亥，虛雲業已36歲，在天台山已經五年了。 這年，虛雲去高明寺聽敏曦法師講解「法華經」。結束後，前來與鏡老法師辭別。虛雲賦性天聰，在台五年，深得鏡老禪錐，此次分離，內心充滿依戀，連續與師竟夕談了好幾個晚上。之後與融鏡師互道珍重而別。下山經奉化雪竇寺、岳林寺等，渡海朝普陀山而去。

誦經十二步

淨慧老和尚｜誦經十二步驟都要懂，就能誦到開悟 1、專誦一經 有的人選誦好幾本經，有的人選誦一本經，我建議你專誦一本，除非已經誦得很習慣不勉強，為什麼要專誦一本？它的利益在哪裡？因為一經通，則竅竅通，所以一悟了就百悟了。那你誦那麼多經的意義是什麼呢！事實上還是要大徹大悟啊！所以誦一經能開悟，誦那麼多經也能開悟，但是誦一經比較容易契入，誦多經很難契入，除非這一經已經通達了。 諸位，禮敬一佛就是禮敬諸佛，專誦一本經就是三藏十二部經都讓你誦完了，所以不要落入那種不正確的知見里，心要專才能定。簡單比喻給你聽，現在一個靶心，你是射箭的選手，你只能夠專心射那個靶心，直到你百發百中，你才有資格講：我可不可以射遠一點。再射，我可不可以再遠一點。 要到這樣的程度，你才有資格講，不要十公尺都射不到，就說我可不可以射五十公尺，不能講這句話。連一本經你都不瞭解，那你要誦了三、四本經，不要這樣，甚至有的人清早誦一種，下午誦一種，晚上再誦另一種;或初一誦一種，十五又誦另一種，然後誦到很忙很累，所以各位要專誦一本經。 2、一日幾遍 你一天讀幾遍，這個很重要，以金剛經感應錄的例子，沒有人一天只誦一次的，最少每天10遍的，最多的一天60遍。一天60遍要多久時間呢？如果已背誦起來的人，一遍誦十分鐘，至少每天就要5小時以上啊！哪一個人心可以穩定5小時以上的，那這個人不簡單。 但我的意思不是叫你要讀誦很多次，而是你自己要為自己做一個定課；定課是我每天一定要做的，我有多餘的時間再學別的或誦別的，就像心有餘力，則於學文。定課跟散課不一樣的，先規劃針對個人需要設計表格，按照個人想要怎樣的修，來做這樣的功課，然後自己做這樣的演練，所以一日誦幾遍，以金剛經來說，奉勸各位一天最少誦3遍約1小時。其他內容較多的，如地藏經、六祖壇經，則一遍就可以。 3、經文熟練 如果念很久，經文還不熟練，事實上是你念起來沒有味道，若你誦經誦到如行雲流水，自然就會有法喜；誦經誦到突然之間不見經，不見身，也不見人，那是個什麼情形，自己去體會。也就是說這經文你要相當的熟練，讀起經來身心才會投入。 4、字當念對 是不是每個字都念對，是不是每個字都沒有漏掉，還是多念一個字，為什麼念經文最後都要再念補闕真言，為什麼要再念補闕真言，諸位你有把握每次念都念對，都沒有念漏掉嗎？我們察覺到，幾乎每次念都有這樣的問題存在，所以要選誦經這法門的人，你的誦經就要每個字都要念對。先看到字，一字一字的念，自然不會念錯。 5、速度宜穩 我們常常會念順，但速度不穩，我們比較熟的地方常會快速的念過，這樣不對，要穩每個字都要穩，都要跟第一個字一樣的穩，往往我們熟悉的文章或句子，一下子就念過去了，這是習氣，不能這樣習氣作祟，要有定力，所以在念的當中全部要穩，但穩的時候又常常有個地方會斷掉，段與段之間會斷掉，會停頓一下。誦經要段與段之間速度要一樣，字與字之間速度要一樣，不能斷，尤其念到斷句很明顯的時候常常會斷掉。 6、氣要順暢 最困難的，氣要順暢相當不簡單，所謂氣要順暢就是念這本經從頭至尾，都不斷掉。換氣要換到自然而不斷掉任何一句。所以稍有不順，就會斷句。每次念一直斷氣，那這本經念起來就會不順暢，如果念起來很順利的話，那會身心都很舒服，就像打坐要數息，數息當中要本身要去調息，息調的好，坐起來很舒服，息調不好，坐起來相當的累。因此誦經要有訣竅：注意力擺在丹田不要出力(不是小聲)用丹田的力量，不要念的很僵硬，要念的柔軟，會愈念愈穩定。 7、口中甘露 在打坐時舌頂上顎，為什麼要舌頂上顎，好處為：(1)不會口乾舌燥，(2)不會上火。同理，不會誦經的人，很用力念的人，誦一部經下來沒聲音了，尤其是大部經一次誦下來好幾個鐘頭的，一念下來都失聲，而且邊念邊喝水。如同爬山的人，真正會爬山的人很少喝水，同樣的道理，會誦經的人、會打坐的人，也是如此。 8、心生恭敬 做任何事態度是最重要的，這個態度會決定你剛才誦經有沒有意義。我們誦經完，一定會回向念：「願以此功德，莊嚴佛淨土。」是用你清淨的心，去莊嚴佛淨土；如果你沒有恭敬的心，你根本就不清淨，不但不尊重自己，也不尊重三寶，所以誦經要心生恭敬。 9、心生法喜 你有沒有誦經誦到法喜充滿？還是偶爾有，偶爾沒有呢？舉個例子：現在有一個神槍手，他應該百發百中，如果百發中，一髮沒中，則不能稱他為神槍手。如果你能每次誦經，都法喜充滿，就如同那位神槍手般。但我們有時心情好，誦起來就法喜充滿；心情不好時，誦起來就不法喜。所以你誦經時，要常常法喜充滿，如果你每次誦經都法喜充滿，這表示你已進入狀況。 10、不起妄念 誦經不起妄念，誰能不起妄念？除非是個開悟的人，所以幾乎誦經都會起妄念，但你不用害怕妄念起，繼續誦你的經，甚至你還會邊誦時，邊想到誦完要做什麼事情！我們的心實在太不可思議，所以不起妄念是我們想要的結果，但是我們現在還會起妄念是很自然的現象，不要讓它困擾你，不要讓它產生挫折感。因為這是正常的過程！ 11、自然背誦 我們常常看到不懂字的阿婆，跟著師父念經，到最後整部經都背起來。常聽人說老人痴呆症，反而年輕人犯痴呆症，背都背不起來，阿婆為什麼可以背起來呢？研究的結果：當一個人懂文字，隨時要看都可以，但是對完全不懂文字的阿婆來說，當她在與別人讀經時，她會特別的專心，反而我們懂字的不專心。所以一個懂字及一個不懂字的人一起背大悲咒，大部分反而認識字的比較慢背起來，就是這個道理。 12、心開悟解 我們說修行，要修戒、定、慧，誦經時戒、定、慧三個同時俱足，三個全部都有，所以會開悟。為什麼？因為誦經時不會去犯戒，所以是能持戒；專心誦經，就是有定；經誦久了，其義自現，自然就有慧。

幸給幸給喇嘛：為什麼必須要實修？

幸給幸給喇嘛：為什麼必須要實修？ 有這樣一則公案：岡波巴大師在經過幾年的閉關修行後，要離開他的上師米拉日巴尊者。 臨行之前岡波巴大師，向米拉日巴尊者請教了最後一個法教，米拉日巴尊者說：“我有一個非常殊勝的祕密法教，因為它太珍貴了，所以始終不能隨便給人。” 話音剛落，米拉日巴尊者突然轉身彎腰，撩起了他的破衣爛衫，露出了像馬蹄一樣堅硬且疤痕累累的屁股，那是因為長久在堅硬的岩石上打坐而形成的。 米拉日巴尊者說：“我的心子，這就是我最後的法教，認真去做吧！”像米拉日巴尊者這樣的大師，也如此強調實修的重要，那什麼是實修？實修的意義是什麼？ 佛教主要的核心內容是慈悲和智慧，這些內容我們可以從書本上學習，但是通過書本學到的知識，在還沒有被消化之前，永遠都是屬於寫書的作者，而不屬於我們自己。 所以我們在佛經當中，可以學到佛陀的智慧和慈悲，以及各種各樣的佛教觀點，但這些都不屬於我們，我們只是瞭解而已。 佛教裡面有一個比喻，有一個非常富裕的家庭，家裡有一個傭人。傭人知道這個家庭有多少頭牛，有多少畝地，有多少家產，他都清清楚楚。但這裡面沒有一個屬於他，都是屬於這個家庭的。 我們還沒有實修的時候，雖然知道佛的智慧和慈悲是什麼、學佛是什麼、佛教是什麼，這些道理都明白，但是自己沒有這些東西。 我們雖然學了很多知識，可真正面對現實的時候，生活和工作中發生的一系列問題，卻還是沒有辦法解決。因為書本上的知識解決不了實際問題。很多人也說，道理明白，但是做不到。 我們自己也是，我們清楚應該怎麼做，不應該怎麼做；什麼是可以做的，什麼是不可以做的。但是捫心自問，知道應該做的我們去做了嗎？沒有。 知道不應該做的，我是不是不會去做呢？也不一定。這是什麼原因？主要是因為我們，沒有消化從佛經裡所學到的知識。佛經裡面的知識，首先它是知識，然後要把這個知識，轉化為我們的感受、體驗。 這個轉化的過程就需要實修，實修就是實實在在地修法。用佛教的話來講叫作修行，翻譯成現代人的語言就是心理訓練。就像我們的肉體需要鍛鍊，如果不鍛鍊就容易生病。 同樣的，我們的心理也需要訓練，這個訓練的過程就叫作修行。通過修行，我們把書本上學到的智慧，和慈悲變成自己的體會和感受，此時才終於擁有了自己的東西。 在此之前雖然學了很多，但都不是自己的，而是屬於書本的。通過佛教的修行方法，逐個落實到自己的生活和工作中，這是很多人的目標。 但是如果中間缺失了實修，就沒有辦法落實了，也沒有什麼東西可以落實。所以佛教的核心是聞思修這三個，而核心裡的重點就是實修。 現在學佛的人中，有一部分人把燒香拜佛當作學佛，有一部分人經常到處，去見上師、活佛、高僧大德，但是有沒有真正屬於自己的東西？沒有。 還有少部分佛教徒比較喜歡讀佛經，學佛教知識，但是有個缺憾，他們如果沒有實實在在地去修，遇到問題的時候，還是只能用世俗的手段和方法去處理，並不會用佛教的方法。 他們僅僅知道佛教的知識而已，實際並沒有屬於自己的東西，這樣就不能在實際生活中運用佛教的方法。總而言之，無論是學南傳佛教、藏傳佛教，還是漢傳佛教，我們佛教徒都應該知道，學佛的核心就是聞思修。 “聞”就是聽聞佛法，像佛法這麼深奧的內容，如果沒有人給我們講解，僅僅靠自己拿一本書看，充其量只能理解表面的一些內容，其深奧的內容根本無法體會，所以需要去聽聞講解。 當然，只是聽還不行，還需要思考，反覆地去思考。通過聽聞和思考，確定應該怎樣修、怎樣打坐。包括我們應該以什麼樣的眼光，看這個世界、看人生、看生活，這些都是要學習的。 學完以後，再打坐修行，這個叫作實修。聞思修是非常重要的，無論大乘佛教、小乘佛教，還是顯宗、密宗，都是一樣的，真正學佛的核心就是聞思修，這個特別重要，而其中“修”是最重要的了。