《李元松老師語錄》摘句 ( 道基戒行)

轉貼：善知識法語(一) 1．解脫乃一連串個性改變的過程，無論自修或弘法，都應特別側重人格的薰習和道骨的淬鍊。 2．這個人到底有沒有開悟，一般人並不了解，也不一定很在乎，但最主要的是你要有基本人格。換句話，就是你這個人有沒有人情義理？有沒有具備慈悲心？有沒有具備愛心？誠不誠實？理不理性？能不能負起應盡的責任和義務？能不能放下不應得而得的利益？我覺得一個人，真正讓人尊重、感念的是人格，而不是悟不悟。 3．一個人如果連做人都做不成功，卻說他修行境界很高，這裏面恐怕就有問題了。 4．在禪的修行領域，「人情義理」不僅是平常的做人道理，也是解脫境的表現。 5．佛陀說法並不是對每一個人都直接說「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」；也不是對每個人都說緣起無我的理趣。而是先教人分別善惡、信天樂施、愛敬父母、承事沙 門……等等增長善根的道理；一段時間之後，覺得對方有信受奉行，善根已經具足了，接著才教授他成就禪定與般若的方法。 轉貼：善知識法語(二 ) 一、一個對人生沒有深思的人，誤以為他的痛苦是因為缺少功名所致，但等他得到之後，他才發現功名雖然帶來快樂，不過還是沒有消除痛苦。 二、不坦白的人，時常得記住：過去我對甲如何說？對乙又如何說？今天要如何跟甲說？又如何跟乙說？於是他無法「無事掛心頭」，打坐也就難以入定。 三、禪修行乃是以「真心」、「直心」為基礎，之後形成「一心」，最後才到達「無心」。什麼是「真心」呢？真心就是真誠待人，絕無複雜的存心；「直心」就是性情率真、個性豪邁，有話直講，絕無欺瞞，特別是在與善知識討論佛法時，更要直心，切不可有所 覆藏或偽裝。 四、慣於依文解義者，導致所思所言都如電腦程式發出的影像，缺乏創發性的見解和體驗。若有心調整，應即「自廢武功」，從做一個無知、誠實、好沈思、好求證的人開始學起，則悟門就在不遠處。 五、一個人若不能真心、直心待人，那麼修行是永遠不會成就的。而能真心、直心待人，久而久之自然形成一心的禪定氣質，具備了禪定的人格氣質。若是又能深信深解「世事無常，人生如夢」的道理，那麼也就離「心上無事，事上無心」的悟境不遠了。 轉貼：善知識法語(二 ) 一、一個對人生沒有深思的人，誤以為他的痛苦是因為缺少功名所致，但等他得到之後，他才發現功名雖然帶來快樂，不過還是沒有消除痛苦。 二、不坦白的人，時常得記住：過去我對甲如何說？對乙又如何說？今天要如何跟甲說？又如何跟乙說？於是他無法「無事掛心頭」，打坐也就難以入定。 三、禪修行乃是以「真心」、「直心」為基礎，之後形成「一心」，最後才到達「無心」。什麼是「真心」呢？真心就是真誠待人，絕無複雜的存心；「直心」就是性情率真、個性豪邁，有話直講，絕無欺瞞，特別是在與善知識討論佛法時，更要直心，切不可有所 覆藏或偽裝。 四、慣於依文解義者，導致所思所言都如電腦程式發出的影像，缺乏創發性的見解和體驗。若有心調整，應即「自廢武功」，從做一個無知、誠實、好沈思、好求證的人開始學起，則悟門就在不遠處。 五、一個人若不能真心、直心待人，那麼修行是永遠不會成就的。而能真心、直心待人，久而久之自然形成一心的禪定氣質，具備了禪定的人格氣質。若是又能深信深解「世事無常，人生如夢」的道理，那麼也就離「心上無事，事上無心」的悟境不遠了。 轉貼：善知識法語(三) 什麼是善知識？善知識有「教授善知識」跟「同修善知識」。什麼叫做教授善知識？就是證得四向四果的聖者，因為他們已經戲論永滅、矛盾永息，他們是可以指導我們的善知識。什麼叫做「同修善知識」？跟我們一樣屬薄地凡夫，仍然在聞、思、修慧階位的修行人。這些人或許經典讀得比我們多，中觀、唯識的理論比我們懂，打坐比我們有經驗，比我們知道怎樣調心調息，這些都是善知識。但是我們不能依賴善知識，如果一個人在修行上過度的依賴善知識，這個人最後將會大失所望的。為什麼呢？因為經驗是不可贈送的。一個善知識，不管他是聖者還是凡夫，他所說的話，即使是經驗之談，可是傳到我們的耳朵，都變成知識而已。你要把知識化為經驗，必須要自己親身去體驗。假如知識經過相信、理解了，就變成經驗的話，那世上幾乎都是聖人賢哲了。其實不是，經驗要靠自己去體驗。 「鈍根人」如何學禪呢？嚴格言之，他不應該學禪，他應該念佛比較妥當，因為念佛可以增長善根，進而可以蒙佛攝受，往生淨土；而學禪則須有「擇師眼」——選擇老師的眼光，倘依止非人，恐浪費光陰多年！當然，如果鈍根人他有福氣、恰巧投入具格的善知識的門下，那麼他應一輩子追隨在善知識身邊，多聞薰習，聽從差遣， 若真具足智慧方便的師家，是有能力循序漸入引導他契入空性的。 轉貼：善知識法語(四) 一、學佛修行乃是面對人生的一種省思、改革與揚棄的連串過程，所以它必然以人生為觀察體驗的主題。人生則不能離開具體的世俗生活，如婚姻、事業、感情等等，離開具體的世俗生活，不但沒有「人生」可得，說佛法談修行也都成為搬弄概念的空談。佛法不是只在談論「緣起性空」「八不中道」才是佛法。否則，大乘經論無數「一切治生產業皆是佛法」、「般若法門不捨一法」……這一切教誡豈非成了紙上談兵之說？ 二、明日一別後，以後也許有機會見面，也許再也沒有機會見面了，但這就是人生，而且我很歡喜的接受，因為該聚會的時候就聚會，該離別的時候就離別。 三、不放逸是解脫者的生活——他只是不斷地行所應行，受所應受，斷所應斷，修所應修。紅塵情事揮不盡，我們只能做該做的、領受該領受的。至於無事，有生之日應該沒有。修行純粹是決心的問題，與環境沒有太大的關聯。不能以修行為藉口，逃避自己應盡的責任和義務。 佛堂也可能是世俗的地方，家裡也可能是成佛的道場，問題在於你的心。 轉貼：善知識法語(情欲 )(五) 人的毛病很多，情慾是其中之一項，並非一定要將情慾作為第一目標來斷除。就佛教修行的重點而言，並不在滅絕情慾，而在於發展般若波羅蜜的大智慧；如果你有一分的情慾，就要發展一分的智慧；如果你有十分的情慾，就要發展十分的智慧，以達到「以智化情、以智導情」的境界。 今天有人為了情慾而身敗名裂，嚴格而言，並不是情慾本身的問題，而是因為他沒有定力、智慧，以及自私自利的不良動機所致。 我們認為情慾不好，甚或產生排拒、罪惡之見，難道不覺已經背離「緣起即空」的精神？以及佛教無瞋的原則了嗎？般若經云：「真如法門不 捨一法，若捨一法即是謗佛。」從般若的立場來看，遍一切法都是藥，也遍一切法都是毒，端看是否運用得當。 七情六慾也是如夢如幻的存在，它的體性是緣起的、無自性的、無核、無主的，也是緣起和合的假相。如果有人對七情六慾存有排斥之念，那是排斥的人自己心中已悄悄生起自性見，也是瞋心。反之，面對七情六慾如同面對佛祖，這才是般若經所說「於一切法不取不捨、不貪不瞋」的精神。 「一意排斥慾樂」「視妄念煩惱為敵人」，並不是般若法門的修行。 轉貼：善知識法語(六) 幫助學人生起道心，最直接、最有效的辦法是指導他去看透身體、生命其實是十分危脆的東西，世間一切的事情都如同夢幻泡影一般的虛幻無常；婚姻、事業、抱負、財富、功勳、父母、兒女……這一切的一切，都將成為過去、化為塵煙——即使尚未消失，就在享用擁有的當下，其實也是一種危脆、機運、巧遇的組合，你終將永遠失去它——甚至有可能明日就要和這所有的一切永遠訣別。 「出離心」是佛法修證道的根本，任何學人若能發起真切出離世間的決心，則解脫之道可謂行百里已過九十。不過發起真切的出離心是不容易的，必須對「五蘊六根六塵六識」、「苦空無常無我」的本質，具有透徹的洞悉和體認，同時在日常生活中，當一提起出離之警惕心時，十百千萬種的煩惱牽絆立即化為塵埃消失不見，如此才可謂「佛子我 已發出離心」（菩薩根性者則謂佛子我已發菩提心）。 沒有出離心的菩提心是愛見悲。認真修行的人，每一分鐘都用來修行；道心薄弱的人，每天都是在言不及義之中過日。 轉貼：善知識法語(七) 不登高山不知個人渺小，未曾入定深觀不知貪瞋之深。修行談何容易，沒有隨時懷抱以身殉道者，還談不上修行。 經善知識的扞捶而開悟者，除非先前已具備出離心，並於悟後更深入修習禪定，不然開悟將流於解悟而已。 指導尚未於五蘊生起厭離想的凡夫修行，容許不太恰當的比喻，就好像在調教貓兒不要吃腥。 佛教的修行、高級的禪修，形式和內容儘管多采多姿，無非是以認識自己、看破人生為其目的而做的安排。一心向佛的人如果能持續地減少俗緣，讓自己閒靜下來，以醞釀思緒沈思靜慮人生，那麼他可說是善於修行的人，他在般若智的路上已踏出平穩的第一步。 「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」修行人眼看今天又過了，但定慧卻未成，心中十分恐慌，懺悔之餘再度發願：自此刻截斷前後，從零再度出發。 懺悔是決心斷除業力的誓言。無始以來，我們每一起心動念都不離貪瞋癡，只要懺悔心不強，業力就會一直跟著，無法斬斷。由於無始以來業力太強了，一次的懺悔 通常是無力使業障清淨的；所以修定的人要有勇士上戰場一般的毅力，前仆後繼越戰越勇絕不退縮！在實際的修行上，儘管屢懺屢犯，但絕不灰心！並且每一次的懺悔都是夾帶著虔誠的向佛之念，以及對涅槃解脫永不絕望的信心！ (八) 凡是有修行的人，他自然而然地會有不斷尋找自己的盲點的需要。修行人這種近乎「本能」的需要，會促使他習慣且輕易地能從別人的言行，乃至嘴角神情裏發現自己的盲點。 「知非即離」的道骨善根——這是一種趣向無無明（正覺）的動力。若是明知道酗酒、賭博、吸食麻醉藥品是不好的，但卻改不過來；類似這種明顯的惡習，如果都無法立即修正改進，那麼如何能指望他揚棄微細、隱晦、深固的人性劣根呢？ 人的痛苦跟欠缺定力有關，人不斷活在前瞻後顧的世界裏面，對自己的意志力也無法作主。明明知道自己沒做虧心事，不用怕鬼，但是莫名其妙地會緊張起來、會恐懼；白天的時候說沒有鬼，晚上的時候就害怕了。明明知道生氣不好，希望不生氣，可是又沒辦法去控制自己的意志力；也知道明天的痛苦讓明天的我去承當，今天不需要為了明天的痛苦而煩惱，但偏偏做不到。因此我認為現代人倘要學佛、修行的話，最重要的是培養定力，而不是閱讀更多的佛書。 (九) 【靜坐】祇是鍛鍊禪定的方式之一，並非唯一的；日常生活隨時保持念念分明、攝心不放逸，才是重要的修定口訣。 人生在世註定有苦，一般人側重改變痛苦的環境，有智者則傾力修習禪定，以增強對苦的抗拒力和忍受力。 一般人會瞻前顧後，會為痛苦的明天而擔心，為美好的明天而暗喜，或為過往的事而懊惱，這都違反了禪定原則。禪定原則是一心一境，無論走到哪裡都是一心的世界。 佛法的修行，如果要求自己務必親證的話，則需要透過禪定才有辦法。沒有禪定就沒有佛教緣起的智慧，雖然緣起的智慧並不等於禪定，禪定的結果也不保證一定會獲得緣起的智慧，但是緣起智慧的體現必須透過禪定。 唯禪定的鍛鍊很困難，如果沒有強烈的出離心，人就不會鍥而不捨地嘗試扭轉昏沈和散亂的習性。欠缺禪定的人，無論學理研究得如何透徹、觀念多麼地正確，永遠也祇是「知解宗徒」而已。 要反省觀照到苦痛的根源——「無明渴愛」的話，倘若缺乏清醒寂靜的心志——「禪定」，是無法成辦的！其主要的理由是：無明之自性見、盲目之渴愛甚深甚微細。常人那種閃爍不定、散亂不安的心緒，尚且不足以察覺日常心態及淺顯的意識盲點，更何況是甚深極甚深的無明渴愛呢？ 行者能否深觀到煩惱的根源，爆破根深蒂固的「自性見」，可說完全決定在有沒有具備「活在眼前一瞬」的禪定個性，一個尚沒有於「未到地定」得自在的人，無論他花費多少年月，多少精力，隨時去觀察煩惱妄念，隨時去反省身口意業，斷然不可能頓斷疑惑與邪見之根。「定力」未成就的散心觀察，所能反省到的不安和矛盾，永遠停在一種膚淺的層次﹔就算偶爾分析得詳細深刻些，也不離他人的暗示和一半的推論，非但不是如實的照見，並且也欠缺「知非即離」的力量。這種散心的觀察，並非不好，而是要明白它的限度。 (十) 「一念不生」有三種： 一種是指用意志力去壓抑，用意志力使念頭生不起來。這是指一般世間的禪定。 第二種一念不生的「念」，它的定義是指「實在感」。 一個悟道的人，由於徹見諸法無「我」的實在性，所以對「思想」(概念)的「實在感」生不起來，對「見解」的實在感生不起來，各種東西的「實在感」都生不起來。 第三層次的「一念不生」是當一個人各種實在感已經很久很久都起不來了，於是，自然而然起伏不定的念頭也消息瓦解了，這個時候我們給它一個名稱叫做「道共定」，它對散亂、妄念的止息，正如同古代禪師所說的：「不是息心除妄想，只緣無事可思量」。 在禪定的個性還沒完成之前，(盡可能)切莫參公案，切莫修觀，這些不是在做鬥智的遊戲，便是流於膚淺的觀察，即使偶有高峰的經驗——悟境出現，也必然不是打破漆桶真正見性的；更不幸的是，光影門頭錯以化城為老家，沉緬在「本來無一物」「無修無證」「隨緣自在」之中，則殊為可惜！(現今常見) 今日若有人膽敢通身放下，置自己於迢迢空劫前——唯己一人，旁顧不得，企求他人不得，無物可穿鑿、卜度，無人可依賴、仰靠，完全要靠自己去經驗、去創造，如此這般的話，必定可以逐漸形成「一一自胸中流露出」的氣概來。進一步，若能傾宇宙之力活在眼前一瞬，一旦功夫成片，自可忽爾活在眼前一瞬之中，體現全宇宙之莊嚴！屆時當下一瞬、現前一念即是道場，即是菩提，即是大日如來，即是無生涅槃。