《李元松老師語錄》摘句 (止觀實修)

善知識法語(十六) 1．佛法解脫的原理不離止觀，是指凡正宗的、上乘的佛教修行方法，其中必含有和止觀同樣或者相似的內容－－也就是心志念念分明統一有力（止），以及深信深解、感觸感悟五蘊世間苦空無常無我如夢如幻（觀）。 2．為什麼要在「未到地定」思惟觀察三法印才行？因為定境若深於未到地定，念頭則無法作靈活的轉動，因此不適合進行複雜的思惟工作；但倘若定力不及未到地定的 話（如欲界定或散亂心），則又容易在幾番思惟之後心念隨即浮動起來，無法進行深密沈靜的思惟；此外，縱使一時不致生起散亂心，但缺乏未到地定的心力，也是 無法令心念安住於緣起空義上——這使他對三法印的瞭解，將永遠止於文字性、概念性，不會有感同身受的親切感。 3．如何善巧思惟觀察諸法如夢如幻呢？我的經驗是，確知一切法的生起都必須建立在「根、境、識」和合的基礎上，對此憶念不忘，久之便能成就夢幻觀的智慧。 4．緣起正見有三種： 一、不離聞思之緣起正見。 二、定心相應之緣起正見。 三、現量創見之緣起正見。 不離聞思之緣起正見」，是說：修行者對於緣起之理解與信仰，主要是來自聽聞他人之說教，或讀閱經論，以及透過反省、思維、分析、歸納、演繹，方才建立起來的。這時行者對「緣起法」的把握，「概念」的成分多於「經驗」的成分，「思考」的成分多於「觀察」的成分。 「與定心相應的緣起正見」是指行者在經過聞思的歷練之後，已能貫通緣起思想，這時他可以很快就捕捉到「空」的影像，不再像以前須要數數思維才能在心中浮現 「空義」。由於他幾乎已能不透過思考便可立即掌握空之概念，所以他的心念散亂、掉舉的情形會顯著地減少並開始脫離以文字、言語為對象的思維，進入一種以具體生活和具體事物為對象的觀察階段，自此行人對「緣起」的認知，也將逐步由抽象的理解，變成具體的感觸；由記憶、捕捉經論的奧義，變成生活上的體會。 「與定心相應的緣起正見」是有預設的，而「現量創見的緣起正見」則無預設。前者預設什麼？它預設「世間有迷有覺」、「世間是緣起的」、 「緣起的當下即是空」、「苦樂本無自性」、「人我唯假名」、「若有言說，即非實相」、「正見無所見、緣生即無生」、「涅槃唯證乃相應，如人飲水暖冷自知」……。總之上面那些見解，他總會有一項或兩項的，這就是預設。 要現量創見緣起，必須加強更深入的禪定。因為當行人徹底承認自己以前是鸚鵡學語、食人唾液之後，他不再「依他聖解，塞自悟門」，他痛切地明白：此事唯有靠 自己！於是他開始踏上必以現前一念去經驗它，不再滿足於信仰和理解 的另一個里程。 (轉貼)：善知識法語(十七) 1 密勒日巴的弟子岡波巴大師曾說：「修大手印的人，要朝向不要跟雜念為敵的目標邁進。」修禪的人和修大手印的人一樣，不要跟雜念為敵。雜念生起了，不要想：「唉呀！雜念又來了！」然後又想：「最好它不要來！」這種坐禪是很痛苦的，他不能在禪定裏得到喜悅輕安，因為他的打坐是掙扎、搏鬥的世界，而不是「落花任憑風去掃，柴門且待月來關」的自在、任運；不是「起唯法起，滅唯法滅」隨它、任它、不管它、不理它的境界。 2 .何謂只管打坐？「只管」是一種「霸氣」十足的態度——一切不管、不理、不在乎、無所謂、任它、隨它、讓它的態度；「打坐」直言之，就是「活在眼前一瞬」。---「只管打坐」，差一點的，可使人經常感觸空義，對空義生起親切感；好一點的，則打坐的當下，即是相似解脫心的顯現——它是憑自力邁向悟道之境，最極精進、迅捷的用功方法。 3 只管打坐，初則恆常行一直心——「有話直說（可以溫文、婉轉，就是不要覆藏），心中無事」，能有超然之心胸面對、承認、接納、欣賞自己的缺失；中則對已逝去的一念，毋論它是有佛處（正確的、神聖的、清淨的）抑或是無佛處（邪惡的、偏失的、污染的）皆急忙地走過（沒有回顧、不受干擾牽絆地從「零」再度出 發），清醒、空靈、明了地活在眼前一瞬；最後，則是一切時地行、住、坐、臥之中，心空如洗——無念、無想、如癡、如醉、如愚、如魯、如盲、如聾，如死屍般 地生活在天地之間、如機關木人一般地應作施為；一旦到此田地，時節因緣一到，自可「冷灰盡出，爆出火花」——現觀「日月歷天而不周，江河競注而不流」的大自然美景！ 4 如何修習只管打坐呢？——扼要的說，只是「動時莫於境上起念，靜時莫於念上起念」如此而已！ 在動中莫於日常生活上的一切境相起念。那是怎樣一種情形呢？例如，當你看到石頭時，你說這石頭很美，或者雖然沒說出口，卻在心中自語著，這就是於境上起念。當別人罵你時，你自忖「他為什麼對我這麼不好！」這也是於境上起念。當你很累時，你在心裏說「很累」這也是境上起念。 靜時莫於念上起念。又是怎麼樣的情形呢？修法原理和動中並無兩樣。例如，當你靜坐時，腦中妄想紛飛，許多想法起伏不定，種種念頭來去不停；但念頭之生起，其實就像你動中看到花或者看到草一樣，又有何妨呢？你只要不要於念上起念說它是「妄想」「雜念」「散亂」……就好了。觀一境如此，觀一切境亦然；觀一法如 此，觀一切法亦然。——這就是默默覺照的只管打坐（也是禪門心法本地風光） (轉貼)：善知識法語(十八) 一 想要開悟是很正常的，這是一種道心，也唯有具備道心的人，才有開悟的可能性。只管打坐的人並不是不求開悟，他只是抑制表面意識求悟的雜念，而一心修習禪定，並在意識深處從事改造業力的工作。 二 要現觀「無明」的起處，曉悟「涅槃」的體性，如果沒有具備「心空如洗」之定力，是斷然不可能的！如果真的想在短時間內，粉碎內心深處的不安與自卑，徹悟本地風光的話，則應放捨身心地去打坐——傾宇宙之力活在眼前一瞬，有佛處急走過，無佛處莫停留.。 三 真正的「只管打坐」，是「能、所、主、客」分離意識瓦解，活在現量、活在默照、活在不可言說的世界裏面，那個是涅槃境界，不是什麼無記定。如果說「只管」等於「解脫」的話，為了解脫而打坐，還是落入有所求，不是真正的「只管」。 四 什麼是「只管打坐」？初果以後的打坐，就是只管打坐；初果以前的打坐，是不安分、不老實的打坐。「只管」這兩個字，相當於淨土宗的「老實」，所以「只管打坐」就相當於淨土宗的「老實念佛」。 五 截斷前後，活在眼前，讓根境識單純的接觸，除非處理複雜的事務所必需，否則盡量讓生活、心靈單純，聽只是聽、看只是看，我的修行法門只是這樣。(轉貼)： 善知識法語(十九) 1．「本地風光」是禪門的專有名詞，和它同義的名詞尚有本來面目、無位真人、清淨本心，在佛教義學上則相當於涅槃、解脫、真如、實相、般若、佛性……等。「本地風光」簡單的說就是心靈最單純、最開放的原本狀態，它也是涅槃解脫的當體。 2．雙手合掌之一事，此中本沒有「雙」「手」「合」「掌」之假名，也沒有「雙手」、「合掌」可說，更不應該於合掌之一事，生起「神聖」、「莊嚴」的妄想，因為這一切都只是我們自己說的，自己心所生的分別，其實它只是這樣而已。 3．凡有言說，統統都是因緣生，並不是它的本來面目。本來面目是什麼？是我們一念未起，沒有給它增添的時候，萬物自己呈現、以它的立場自己來告訴我們的那個「東西」。 4．本地風光心法不像其他修行方法；它每每在你稍想回憶、捕捉的當下，早就跑得無影無蹤了——這是因為本地風光原本是果地境界，而境界只能認明它、確信它，並當作趣向的目標，卻不能拿來當工夫使用；錯把果地的境界當成工夫，反而會有荒廢工夫之弊。 5． 本地風光要如何修習？它主要有三個重要的步驟，即「悟見」「悟境」和「修道」。 「悟見」是指有關覺悟方面的見解。學人對於佛教根本思想，諸如：五蘊無我、畢竟空義、萬法唯識、六大緣起、當相即道、即心是佛…等理趣都要非常通達。—— 或者對於此類佛教義理雖然無所悉，卻因善知識的指導，於涅槃經驗——本地風光心法心生信解，無有矛盾疑慮。這兩種人都是這裡所稱具備了悟見的人。 「悟境」是指覺悟的心境或涅槃的現量經驗。學人不僅信解本地風光，並且得以一念或數念的時間處於聖者的心境之中—— 也就是說，他對於本地風光不僅是信仰理解而已，並且也有處於其中的現量經驗。通常須是於本地風光已得真知灼見、不疑不惑、自肯自得者，才會擁有片刻的現量 經驗。 「修道」則是指長養悟境，使悟境綿密無間自動增長的工作。 6．本地風光的修法是在信解諸法如幻之後，就不再致力思惟觀察更細密的空義，而是傾全力修習禪定——以當下一念心，直契悠閒、隨緣、任運、無礙的清淨本心。由於修行者先前已信解空的義理，所以當定力增強一分，便能感觸一分的空義；定力增強兩分，便能感觸兩分的空義……；如此直到定力如同流水相續無間形成三昧之後，便可發起無漏慧，徹證無生。這是「先定後慧」而達到定慧等持（解脫）之境的大要。 善知識法語(二十) 1 「莫污染」的意思，基本上和「不要修行」是一樣的，但更為徹底。污染，淺一點的意思是指「刻意」「勉強」「迂迴」……凡存有此類矯揉造作的心態，禪師都呵斥是一種污染心——存心不良！不論做好事還是做壞事。深一點的， 是指心中生起名言概念、符號標幟之戲論。例如，認為添油香、蓋廟寺、朝山拜佛、唸咒祈福，乃至淨化社會服務人群是「很有功德」的好事善事；這種「功德」「善事」便是符號標幟，也是污染。 進一步地說，「添香」「蓋廟寺」「朝山拜佛」「唸咒祈福」乃至「淨化社會」「服務人群」這一切文字音聲也是符號標幟—— 這並沒有否定事實，也不是無視這些行為現象的存在，而是說就鍛鍊心靈的立場而言，這些名言概念都會干擾心靈的寂靜。或者說，這些由心中生起的名言概念，事實上也是一種張力。對一般散亂慣的人，當然不覺得這些符號標幟、名言概念會侵襲心靈，但對一個心靈已經熟嫺地處於單純開放狀態的人，這已經是相當嚴重的污染了！所以，「莫污染」的生活，是一種最精緻、最高品質的心靈境界。 2本地風光的體驗是否堅固，是可以從夢中的影像自我檢視的。如果睡前最後一念還掌握正念，且夢境之中沒有忘失，仍然正念分明謹記自己是本地風光的行者，如此則是本地風光的體驗已漸漸深及潛意識的表現；反之則表示自己的善根、信心、悟見和禪定力還有待加強。 3一般修行人因為還沒有把本地風光融入每一個起心動念、每一個舉手投足之中，所以不會瞭解「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若」、「溪聲盡是廣長舌，山色無非 清淨身」的禪境，也無法體會祖師所說：「當一個人親見涅槃時，山河大地、一切眾生就在那個時候，都跟著他一起進入涅槃了。」——這其中所含的深義。 善知識法語(二十一) 1．人會自發性察覺內心矛盾、不安、不協調，這是智慧萌芽的表現；可是，要釐清這所有一切的問題，讓自己自覺性的感到協調和安心，是不容易的。 2．修行重要的是尋找自己的「總持門」——可以涵蓋所有真理，融攝大小顯密心法的修行要領。尋到了之後，就傾生命力到底！在還沒有業盡報息（般涅槃）之前，一分一秒都不可放下總持門。行者倘能生起以上的勇猛心，並發下堅固誓願，工夫成片，時節因緣一到必得解脫。 3．我們常說「我」，可是這個「我」到底是什麼東西？為什麼要無事？無事的佛法根據是什麼？除非先參透這一關，否則無事、無事，將會如古德所嚴斥的「冷水泡石頭！」 4．依禪的修行來說，理性思辯上徹底無疑，卻因內心不安而生起困惑，這種情況才算是疑情。 有一個跟思惟相似的東西，禪宗叫做參，「參」就是用心靈去感受。在心靈感受事物時，必須先使頭腦清靜，沒有雜念亂想，因為一有所想，就會把感受塞住了，又變成類似自言自語的哲學思惟。 5．解脫道上的「小兒」，要如何才能現量創見緣起呢？首先須要「知非」——知道目前滿裝在腦中的「真理」「正見」都是聽、看而來的，並非自己的發明。有時縱或少有現量的經驗，也是從信解——「暗示」之助而來的，並非不依他證、不依他說之親證、創見。如此察覺之後，才稍有可能脫胎換骨、更上一層樓。不然狗永遠是狗，就算一年、二年、十年之後，頂多只成大狗、老狗而已，不會變成獅子。 6．學禪的人，對於真理應有究理窮源、打破砂鍋問到底的熱勁，不能只是知其當然，而不知其所以然；倘如此，久而久之，才會有真知灼見的見識，進而時節因緣若到，才會發起「萬法歸一，一歸何處？」的疑情，開始參究之道。 17．真正的參要先有疑情，要在確實無路可走，前進不得、後退不得的情況下，面臨著銅牆鐵壁；這時，學人並不是不想用「想」的方式，來解決問題，而是已經確定用想的方式，是絕無可能突破困境了——這時，疑情才真正凝結心頭。 就像要去高雄的人，必須知道高雄在哪裡，不然他只是要去一個不知道的地方。同理，苦厄的解脫，除了要反省到——苦的根源乃是無明（或渴愛）之外；更重要是，要明明白白地知道：什麼是無明？無明如何生起？無明在哪裡？不然人們所謂「消除無明渴愛」的工作，只是在消除「不拉」而已。（「不拉」是什麼？我也不曉得。） 善知識法語(二十二) 修行可分頓漸二途。 頓修則「但莫污染」——唯於起心動念歷緣對境當中沒有踰越本地風光即可，此外不須更求對治；定力深、離非心強者依此修行，年久日深自然可於真如得堅固，正念不退轉。 漸修的話，略說則有九次第： 一、日常除了諸惡莫作、眾善奉行之外，切莫生起「修行」之心。 二、閒時則閉目打坐。 三、打坐時觀妄念起伏如同夏往冬來，心無迎拒。 四、修習「於諸法沒有迎拒之心」，功夫一旦純熟，打坐片刻，自然順入初禪。 五、安住初禪，得堅固、輕安、喜悅之覺受後，復出初禪於「未到地定」進行各種觀察。 六、當中最重要的是觀察自己內心深處潛伏的憂怖、喜愛之物為何？ 七、繼之，觀察五蘊苦、空、無常、無我，直到身心脫落感生起時而暫止。 八、起坐之後，則於日常生活中，實踐所觀之理，將三法印的精神，貫穿在行住坐臥之間。 九、如此循環不已地修習，雖然每天打坐的時間並不長，但其功效是十分巨大的。 感想：【頓修者，煩惱已淡薄，「善根」深厚。若煩惱、妄想尚重， 則宜先漸修，深植善根後，再修「頓修」，不宜好高騖遠，否則很容易停滯在途中，失去修行動力，乃至失去修行的信心。「頓修與漸修」只是過程中的路標，兩者不必然要分開來修；當漸修而智慧漸開，煩惱就漸薄，自然的趨向頓悟的時刻。】 【未到地定】，同於南傳佛法的「近行定」，接近「安止定」或「初禪」之前的定心。就像我們要走到大樹下，安住休息，但是尚未到達大樹之前，「心」尚在進行中，尚在「觀察」的過程中。若是到了大樹下，心就會放下觀察來休息；所以「安止定」要「觀察力」就沒有「近行定」那麼好。 善知識法語(二十三) 一「禪」 ——無疑無惑、自在無礙的生活經驗，是不可說的——無法以言語、文字讓人親切的明白。任何言說，無論發揮到多麼的「圓妙」，也不過是「經驗」的外在描述和許多形容當中的一種而已。除非人類的「精神意志」「思考習慣」，和自以為是的「邏輯觀念」，得到重大的轉向、徹底的改變，不然人類對於「禪」的理解，將永 遠止於「理解」而已！ 二雲門禪師是五家七宗的開山祖師，有一次一位學僧請教他深入妙道的「省要處」，雲門靜靜的坐在那兒，一句話也沒回答。學僧再問，雲門還是靜默地不回話。學僧以為雲門沒聽到，繼續問，後來雲門終於開口：「若論省要處，則不可示與人。」意思是，第一義是沒辦法說的，若可以說出來，早就不是省要的妙道了。 三對於上面的公案，如果你能夠體會，你就是雲門。不過，公案的體會，有二個層次，淺的是指「學理通達」，對於雲門為何這樣回答，及公案的思想與作用，均能理解。深的體會則宛如走入「時光隧道」，進入公案裏面以第一者的立場來瞭解公案。意思是，你就是雲門，你就是那個公案的創作者！這才是真正的體會。 四 當一個人能夠體驗到事物的本來面目的時候，有兩個好處︰ 第一，他從一切主觀與成見中解脫出來，再也沒有成見，不會認為︰「此是真理，餘者皆非」；也不會有︰ 「這是真實的，其他是虛假」的執著。他的內心世界，沒有能所主客的對立，而是渾然一體的空。 第二，他從原本的痛苦、緊張、焦慮當中解脫出來，到達無憂無怖 的境界。 五修行人須先瞭解一切分別概念，統統是虛幻不實的，這是第一步。進而倘若具有經驗性的認知，不僅是用頭腦知道，而是用心感受到這件事情；不僅是嘴巴說這件事情，而是整個骨髓、整個血液、整個身體統統肯定這件事實。在此同時的是一切的矛盾、疑惑，一切的「此是真理，餘者皆非」的偏見，以及這是究竟、這是最好 的，這是佛教、這是基督教，這是不共、這是了義的，等等戲論也會當下一起粉碎，則可稱為見道。 六 初果的見道，只是知性上的現觀涅槃，他只是用腦袋知道、用心靈感受，但潛在的意識仍未能全部跳進如如裡面，所以他還會有貪瞋癡慢。他的見道只是破掉概念上的無明而已，可是俱生的無明，例如怕「苦」、怕「死」、追求「閒暇」、渴盼「逸樂」，這些是沒有思想偏見，沒有研究哲學的人也會有的衝動。那種衝動是從哪裡來的？其實也是從前一種而來的，也就是於如如之境產生概念，只是這種概念已經習以為常，且潛入潛意識不為常人所知而已。所以儘管見地上明知「苦樂生死夢中事」，可是仍然做不到。